בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ׃

창1:1

舊約聖書槪論

崔  忠  源  牧師

머  리  말

이 땅에 복음이 들어온 지 불과 한 세기 넘는 동안에 한국교회는 하나님의 크신 은총으로 괄목할 만한 성장을 이루어 세계 교회의 경이와 찬사를 받고 있다. 신앙의 열심과 세계 선교에 대한 큰 열정을 볼 때 하나님께로부터 받은 사명이 꽃피우고 있다는 사실에 감사하지 아니할 수 없다. 그러나 또 한편으로 다가오는세기를 목전에 둔 현 시점에서 한국교회는 양적인 급성장에 비하여 질적인 성숙도가 부족하다고 우려하는 자성의 소리도 크게 들려 온다.

각양 사상과 문화가 혼탁해지고 있고 상대주의, 다원주의의 물결이 넘쳐 나는 진리 혼돈의 시대에 그야말로 오늘의 한국교회는 혼란과 무지의 위기에 있다. 잡다한 교파가 난립하고 사이비 지도자들이 무궤도하고 방자스럽게 ‘복음’이나 ‘진리’라는 낱말을 독점하고 그릇되이 성경을 해석하며, 한편으로는 은혜의 체험을 운운하면서 몰려 다니는 경박한 교인들이 많다.

교회지도자들은 권위와 위신을 잃어버리고 우유부단하게 비성경적인 줄 알면서도 교인수의 감소를 두려워하여 그릇된 대세에 밀려가는 느낌마저 있다.

분명히 오늘의 한국교회의 현실은 또 하나의 종교개혁을 요청하고 있다. 이천년의 교회사를 볼 때 참된 개혁운동은 항상 “성경으로 돌아가자”라는 구호 아래 발동되었고, 그러할 때에만 성공하였다.

한국교회의 모든 교역자와 평신도들은 다시금 ‘성경으로 돌아가자’라는 표어 밑에 성경을 열심히 연구하며 가르치며 배워야 하겠다. 교역자들은 좀더 깊고 넓게 많은 주석서들을 공부하는 교역자들이 되어야 하겠으며, 평신도들은 신앙의 참된 성장과 축복을 위해서 매일 성경을 읽으며, 참고서들을 사서 성경말씀의 뜻과 배경들을 알기 위해서 힘써야 하겠다.

세월이 가면서 지적으로 성장해 가는 평신도들이 많아지는 교회야말로 축복받는 든든한 교회이다.

딤후3:16～17절 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려 함이니라”는 말씀처럼 철저하게 성경을 근거로 인생관과 세계관을 확립하고, 바른 신앙과 신학을 정립하여 성경적인 삶을 통한 열매가 주렁주렁 맺어지기를 바란다.

만들어 놓고 보니, 역시 미비한 점이 많음을 느낀다. 그러나 전문가가 아닌 모든 성경 연구자들이 한번 읽을 가치가 있으며, 또 늘 옆에 두고 성경연구에 참조할 수 있는 책인 줄로 믿는다. 모두의 마음에 하나님의 영이 역사하여 그리스도를 아는 지식에 더 부요해지기를 기원한다.

세교동 목양실에서

崔忠源  牧師

목    차

□ 머리말 □

제1장 서론	1

Ⅰ. 구약이란 무엇인가?	1

Ⅱ. 구약의 명칭과 배열	2

Ⅲ. 지형적 배경	3

제2장 모세오경	7

Ⅰ. 모세오경이란 무엇인가?	7

Ⅱ. 창세기	8

Ⅲ. 출애굽기	11

Ⅳ. 레위기	14

Ⅴ. 민수기	17

Ⅵ. 신명기	19

제3장 역사서	22

Ⅰ. 역사서란 무엇인가?	22

Ⅱ. 여호수아	23

Ⅲ. 사사기	25

Ⅳ. 룻기	28

Ⅴ. 사무엘서	29

Ⅵ. 열왕기	32

Ⅶ. 역대기	35

Ⅷ. 에스라 - 느헤미야	38

Ⅸ. 에스더	42

제4장 시가서	45

Ⅰ. 시가서란 무엇인가?	45

Ⅱ. 욥기	49

Ⅲ. 시편	53

Ⅳ. 잠언	57

Ⅴ. 전도서	59

Ⅵ. 아가	62

제5장 예언서	65

Ⅰ. 예언서란 무엇인가?	65

Ⅱ. 이사야	67

Ⅲ. 예레미야	72

Ⅳ. 예레미야 애가	75

Ⅴ. 에스겔	77

Ⅵ. 다니엘	80

Ⅶ. 호세아	82

Ⅷ. 요엘	85

Ⅸ. 아모스	87

Ⅹ. 오바댜	90

Ⅺ. 요나	91

Ⅻ. 미가	93

ⅩⅢ. 나훔	94

ⅩⅣ. 하박국	96

ⅩⅤ. 스바냐	98

ⅩⅥ. 학개	99

ⅩⅦ. 스가랴	101

ⅩⅧ. 말라기	103

제1장 서론

Ⅰ. 구약이란 무엇인가?

1. 하나님의 말씀

구약이란 도대체 무엇인가? 신앙인들에게 이러한 물음은 어리석은 질문으로 들린다. 교회를 문턱이라도 밟아본 사람은 ‘하나님의 말씀’이라고 쉽게 답하기 때문이다. 그러나 그 근거를 대보라고 하면 답하기가 쉽지만은 않다.

‘구약이란 무엇인가?’라는 질문에 대해 어떤 대답을 내리느냐는 한 사람의 신앙 전체를 좌우할 만큼 매우 중요하다.

2. 구약이란?

우리는 구약이 무엇인가에 대해 알려면 먼저 성경 자체의 목소리에 귀를 기울여야 한다. 성경이 어떤 성격의 글인지에 대해서는 성경 자체만이 이야기 할 수 있기 때문이다. 그 결과 우리는 다음과 같은 사실을 관찰할 수 있었다.

(1) 통일성 있는 글

구약은 이스라엘 역사 가운데서 생성된 히브리인들의 글을 모은 것으로서 매우 다양한 내용이 담겨 있다. 그런데 천년 이상 걸려서 쓰여진 다양한 기록들이 모아졌음에도 불구하고 그 개념과 사상에 있어서 놀랄 만한 통일성과 단일성이 있음을 볼 수가 있다. 특별히 이같은 일치성은 비의도적이고 무의식적인 상황 가운데서 생긴 것이기에 더 놀랄 만한 일이 아닐 수 없다.

(2) 하나님의 말씀

더욱 놀라운 것은 구약 성경 자체가 그 안에 쓰여진 글들이 이스라엘과 열방을 향한 ‘하나님의 말씀’이라고 주장하는 데 있다. 우리가 여기서 한 가지 주목할 사항은 구약에 기록된 글들이 하나님의 말씀이라는 사실을 논증하거나 변증하려고 하지 않는 것이다. 단지 구약 중심 메시지는 믿든지 안믿든지 둘 중의 하나이다.

(3) 이스라엘 역사의 원동력

구약은 이스라엘이 믿고 순종해야 할 하나님의 말씀이었다. 한마디로 요약하자면, 구약의 글들은 이스라엘 역사의 부산물이 아니라 오히려 정반대로 이스라엘 역사의 원동력이었다.

(4) 우리의 믿음과 복종을 요구하는 말씀

구약은 예수 그리스도와 사도들의 신임장을 들고 우리 앞에 나타나 우리의 믿음과 복종을 요구하는 하나님의 말씀이다.

(5) 교회를 믿음의 공동체로 만드는 창조의 말씀

구약은 사도들에 의해 선포되고 신약 성경에 기록된 새 언약과 함께, 교회를 불러내시고, 창조하시며, 먹이시고, 믿음의 공동체로 형성하셔서 오늘날까지 전 세계에 복음을 전하는 도구로서 만드시는 창조의 말씀이시다. 구약 성경은 단지 능동적인 인식의 주체인 우리가(해석자가) 능동적으로 해석해야 하는 순전히 수동적인 물건이 아니다. 우리가 본문을 해석하는 것이 아니라, 성경 본문이 우리를 해석해야 하는 것이다.

3. 신앙의 결단

구약의 글을 대하는 순간, 성경을 읽는 자나 듣는 자가 결단을 내려야 한다. 구약에 쓰여진 하나님의 말씀을 최대한 분명하게 이해하려는 마음으로 믿음의 공동체에 속하기로 결심하든지, 아니면 다른 종교 서적들과 성경을 동일시 여기면서 자신이 적합하다고 생각하는 비평과 판단을 가할 수 있는 문서로 보기로 결정하고 불신앙의 공동체에 속하든지 양자 택일을 해야 한다. 여기서 우리는 어거스틴이 말한 바대로 알기 위해 믿는 것이다(credo ut intelligam).

Ⅱ. 구약의 명칭과 배열

1. 명칭과 배열의 중요성

히브리인들은 우리가 구약이라고 부르는 책들을 타나크(כנת, Tanak)라고 부른다. 구약이라는 용어는 유대교 전통에서는 사용하지 않는다. 왜냐하면 매우 기독교적 색깔이 강한 용어이기 때문이다.

이것은 명칭만 그런 것이 아니다. 구약 39권의 배열이 유대교 성경과 기독교 성경이 각기 다르다. 이것도 우연히 그렇게 된 것이 아니다. 순서와 배열에도 각 종교의 성경에 대한 이해와 관점이 스며들어 있다.

2. 히브리 전통

(1) 명칭 : ‘타나크’

우선 이스라엘인들은 그들의 성경을 구약(the Old Testament)이나 히브리 성경(the Hebrew Bible)이라고 부르지 않는다. 이들은 ‘타나크’(Tanak)라고 부른다. 이 명칭은 그들이 성경을 세 부분으로 나누고 각 부분을 가리키는 명칭의 첫 자음(initial)을 따서 만든 것이다. 이들은 그들의 성경을 토라(ה□וֹתּ, Torah, 율법), 느비임(םיאּי□□, Nebiim, 선지서), 크투빔(םי□□□, Ketubim, 성문서)으로 구분한다. 여기서 토라(ה□וֹתּ, Torah)의 T(ת)와 느비임(םיאּי□□, Nebiim)의 N(נ)과, 크투빔(םי□□□, Ketubim)의 K(כ)를 따고 가운데 a라는 보조모음을 집어 넣으면 Tanak(כנת)가 된다. 이렇게 해서 히브리 전통의 성경 명칭이 생겨난 것이다.

(2) 배열 : 권위와 중요성의 순서에 따름

구 분		각 권
모 세 율 법 ( 5 권 )		창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기(5권)
선지서( 8권)	전 선 지 서	여호수아, 사사기, 사무엘상하, 열왕기상하(4권)
	후 선 지 서	이사야, 예레미야, 에스겔, 12소선지서(4권)
성문서(11권)	시 서	시편, 욥기, 잠언(3권)
	오 축	룻기, 아가, 전도서, 애가, 에스더(5권)*
	나 머 지	다니엘, 에스라-느헤미야, 역대상하(3권)

* 이 오축의 다섯권은 유대인들의 명절 곧 절기마다 한 권씩 낭독하였다고 한다. 즉 아가는 유월절에, 룻기는 오순절에, 애가는 압(Ab)월 제9일(예루살렘이 파괴되었다는 날)에, 전도서는 장막절에, 에스더서는 부림절에 낭독하였다.

3. 기독교 전통

(1) 명칭 : 구약

구약이란 용어는 신약을 전제하고 있기에, 철저하게 기독교적인 전통에서 나온 명칭이다. 따라서 교회에서는 구약(舊約: the Old Testament)이란 명칭을 포기해서는 안 된다.

(2) 배열: 과거-현재-미래의 방향성에 따름

구 분	각 권	비 고
모 세 오 경	창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기	기 원
역 사 서	여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상하, 열왕기상하	과 거
	역대상하, 에스라, 느헤미야, 에스더
시 가 서	욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가서	현 재
예 언 서	이사야, 예레미야, 애가, 에스겔, 다니엘, 12소선지서	미 래

Ⅲ. 지형적 배경

1. 초생달 지역과 팔레스타인

이스라엘 역사는  고대 근동 아시아라는 지리적 배경과 역사 안에서 전개되었다. 따라서 먼저 지리적 배경을 살필 필요가 있다. 팔레스타인 땅은 최초의 문명이 탄생한 것으로 알려진 유프라테스와 티그리스 강 유역의 메소포타미아로부터 시작하여 아나톨리아 고원 접경을 지나 동부 지중해 연안을 거쳐 시나이 반도에 이르는 초생달 모양의 지형 안에 속해 있다. 비옥한 초생달 지역(Fertile Crescent)이란 명칭은 브레스테드(Breasted) 교수가 붙인 이름이다. 이 비옥한 초생달 지역은 이집트 방면을 제외하고는 거의 사람이 살 수 없는 주변 지역들과는 상이하게 구별된다.

서쪽으로는 지중해로 막혀있으며, 북서쪽과 북쪽으로는 여러 산맥(Amanus, Taurus, Ararat, Zagros)으로 둘러싸여 있어서 통과하기가 힘들며, 남쪽으로는 시리아-아라비아 사막이 놓여 있었다. 이 사막 지역은 계절에 따라서 사용할 수 있는 땅으로서 낙타가 사용되기 전에는 거의 접근을 할 수가 없는 곳이었다.

비옥한 초생달 지역의 남부에 놓인 팔레스타인은 크게 네 가지 특징을 지닌다. 첫째, 땅의 면적이 협소하며, 둘째, 지세가 다양하고, 셋째, 기후가 판이하며, 넷째, 거대한 문화 중심지 사이에 끼여 있어 교량적 위치를 차지하고 있다는 점이다.

팔레스타인의 지형과 지리에 대해서는 Yohanan Aharony, The Land of the Bible: A Historical Geography(Philadelphia: Westminster, 1979)를 참조하라. 위의 책의 제1부는 이희철씨가 한글로 번역하였다. Y. Aharony, ｢구약 성서 지리학｣, 이희철 역편(대한기독교 출판사, 1979).

2. 협소한 면적

시리아와 팔레스타인은 이 비옥한 초생달 지역에서는 비교적 덜 행복한 지역이다. 팔레스타인은 마치 비행기 활주로처럼 좁고 길게 뻗은 형태를 하고 있다. 남북의 길이가 563.15㎞로서 서울～부산(450㎞)보다 약간 길다. 동서는 지중해에서 사막이 시작되는 곳까지가 96.54㎞에 지나지 않는다. 따라서 전체 넓이는 16만㎢로 우리나라의 1/12에 불과하다.

3. 다양한 지세

팔레스타인은 경도에 따라 크게 네 개의 뚜렷한 지리학적 지역으로 나뉘어진다. 해안 평야 지대, 중앙 산악 지대, 요단 계곡, 그리고 트랜스 요르단 지대로 나뉜다.

중앙 산악 지대에서 상부 갈릴리와 헤브론 지역과 네게브의 라몬 산은 해발 1,000m 이상이 되며, 산악 지대의 평균 표고는 500～700m이다. 또한 트랜스 요르단 고원 지역은 평균 표고가 700～833m나 된다. 반면에 그 사이에 놓인 대부분의 요단 계곡은 해수면보다 낮다. 이 지역의 침하 현상은 사해에서 극에 달하는데 사해 표면은 해수면보다 425m 아래이다.

이렇게 작은 땅 안에 7,000m 이상의 산악 지대와 해저 400m 이하의 사해가 병존하고 있기에 세계적으로 가장 대조적인 지형을 드러내고 있다. 일반적으로 다른 나라에서는 해발 몇 m라는 식으로 고저를 측정하는데 반해, 이스라엘에서는 해발 아래 몇 m란 말로 국토의 고저를 측정한다. 그 만큼 해발 아래의 땅이 많다는 뜻이다.

4. 강우량과 이슬

건기인 여름에는 5월부터 9월에는 일년 강수량의 1/15밖에 내리지 않는다. 건기에는 모든 수목이 타죽는다. 특별히 3월말쯤부터 사막의 열풍이 불기 시작한다. 이를 시로코 혹은 캄신이라고 부르는데 이 바람이 2～3일에서 일주일 정도 불면 모든 식물이 갑자기 말라죽기 시작한다.

J. J. Bimson(eds.), New Bible Atlas(Inter-Varsity Press, 1985), pp. 14～15.

비가 집중적으로 내리는 우기는 11월부터 시작하여 12～1월에 집중적으로 내리다가 3월에 끝이 난다. 중간에 빠진 4월과 10월은 환절기로 짧은 봄과 가을이 되는 셈이다. 겨울에 비가 내리는 것은 지중해성 기후의 특징이다. 우기에는 비가 내리고 구름이 하늘을 덮어 열기를 막아주기 때문에, 대지는 갑자기 푸르러지며 생명은 생기있게 약동한다. 이렇게 비가 오기 시작하여 2～3주만 지나면 언덕과 골짜기에 파란 새싹이 돋아난다.

이렇게 팔레스타인은 물을 구하기가 어렵다. 따라서 신11:11은 “너희가 건너가서 얻을 땅은 산과 골짜기가 있어서 하늘에서 내리는 비를 흡수하는 땅이요”라고 말하고 있다. 게다가 강수량은 지역마다 큰 차이를 보인다. 갈릴리 지방은 연중 1,100㎜, 산간 지역은 500～800㎜, 농업 지대는 300～600㎜, 네게브와 사해 지방은 150～200㎜, 광야는 30㎜ 이하로 내린다. 대부분의 팔레스타인 땅은 바다의 침전물로 이루어진 석회석으로 이루어져 있다. 석회암은 틈이 많아 물이 쉽게 스며 들며, 석회암층을 뚫고 들어간 물은 지층의 아주 깊이까지 흡수되어 마침내 단단하고 틈이 없는 암석층에 이르게 된다. 이 때 물은 더 이상 깊이 스며들지 못하고 수평으로 흘러간다. 이 때 물의 일부가 지표를 뚫고 나와 샘을 이룬다. 이런 현상 때문에 고대에는 지하수를 얻기가 어려웠다.

5. 교량 역할

(1) 국제 무역로

더욱이 지중해 연안에는 이집트와 메소포타미아를 연결하는 오래된 국제 무역로인 해안 길(Via Maris: International Coastal Highway)이 있었으며(사9:1), 요단 동쪽에는 북쪽과 남쪽을 연결하는 무역로인 왕의 대로(King's Highway)가 있었다(민21:22).

(2) 사이에 끼인 땅

결국 이 팔레스타인 땅은 일종의 ‘사이에 끼인 땅’(The Land Between)이었다. 성경 역사가 흐르는 동안에 이 땅은 믿음을 테스트하는 하나님의 시험 장소(God's testing ground of faith)였다.

James M. Moson, The Land Between: A Regional Study Guide to the Land of the Between(Biblical Backgrounds, 1991), p. 14.

제2장 모세오경

Ⅰ. 모세오경이란 무엇인가?

1. 구속사적 통일성

모세오경의 다섯 권은 서로 연관성 없이 개별적으로 기록된 것이 아니라 하나의 커다란 덩어리로서 서로 통일성을 지니도록 의도되었다. 오경은 그 주제나 용어나 사상에 있어서 통일성을 드러내고 있는데 무엇보다도 모세오경의 통일성은 구속사 가운데 드러난다.

John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative: A Biblical-Theological Commentary(Zondervan, 1992), pp. 1～2.

2. 하나님의 선교

이 구원의 역사는 그저 한 민족의 시원의 역사만은 아니다. 하나님께서 아브라함을 택하신 것은 아브라함과 그 후손뿐 아니라 모든 인간과 민족의 구원을 염두에 두시고 하신 것이다(창12:1～3).

창1～11장은 모세오경의 나머지 부분과는 달리 한 민족의 선택을 중심으로 움직이는 특수주의적 관심보다는 모든 인류의 복지를 중심으로 움직이는 보편적 관심을 드러내고 있으며, 하나님께서 과연 범죄하고 소외되고 깨어지고 흩어진 인간을 그냥 그대로 방치하실 것인가라는 문제를 제기하고 있다.

창12장～신34장은 창1～11장의 바로 이러한 암울한 인간 역사에 대한 하나님의 응답으로 주어진 것이다. 즉 하나님께서 한 민족을 택해서 이들에게 약속을 주시고, 종노릇하는데서 구원하시고, 언약을 주시고, 율법을 허락하시며, 자기 백성으로 삼으시고 땅을 주신 것은 이들을 복의 근원으로 삼아 만민을 구원하시려는 거대한 계획 가운데서 나온 것이다. 즉 하나님께서 전 인류에게 복음을 전하려는 하나님의 선교(Missio Dei)의 목적에서 나온 것이다.

3. 미완성의 책

창1～11장에 제기된 문제에 대한 부분적(시초적) 해답은 모세오경 안에 나오지만 그 전체적(궁극적) 대답은 모세오경과 구약을 넘어서 신약에서 나타난다. 즉 예수 그리스도 안에서 이루어진 하나님의 새로운 구속 행위를 통해서만이 창1～11장이 제기한 문제에 대해 궁극적 대답을 줄 수가 있다. 그런 점에서 모세오경은 미완성의 책이며, 예수 그리스도를 향해서 열려진 책이기도 하다.

4. 저자

5경의 저자는 이스라엘 민족의 가장 위대한 영도자인 모세이다. 물론 저자 문제에 의견이 많은 것도 사실이고, 5경 자체 속에 모세가 5경 전체의 저자라는 것을 직접적으로 언급하고 있는 것도 없고, 모세의 죽음에 대한 기록(신34:5～8)과 같이 후에 삽입한 것이 분명한 내용도 있지만 모세가 5경의 저자라고 하는 증거는 본문과 다른 책들 속에 너무도 많이, 그리고 힘있게 증거하고 있다(출17:14, 24:4～8, 34:27, 민33:1～2, 신31:9, 24～26 등 참조).

5. 모세오경의 구조

(1) 서론① : 원시역사(창1～11장) - 원역사(the primeval history), 구속사의 서론으로서 세계와 인간과 죄의 기원

서론② : 족장 역사(창12～50장) - 족장사, 구속사의 시작, 땅과 후손에 대한 약속

(2) 출애굽과 시내산 언약으로 형성된 선민의 이야기

① 출애굽(출1～18장) - 애굽에서 시내산까지의 여정(백성 준비)

② 시내산 언약(출19～24장)

③ 성막에 대한 규범(출25～31장)

④ 언약 파기와 갱신(출32～34장)

⑤ 성막 건설(출35～40장)

⑥ 언약 관계 유지 위한 법규(레1～27장)

⑦ 인구 조사, 추가 법령(민1～10장)

⑧ 모압 언약 - 신명기 전체

Ⅱ. 창세기

1. 명칭

히브리인들은 책 제목을 지을 때 첫 단어나 첫 어구를 가지고 정한다. 따라서 창세기의 히브리 명칭은 ‘브레쉬트’(תי□□□, ‘태초에’)이다. 영어로 창세기는 ‘제니시스’(Genesis)라고 하는데, ‘기원, 족보, 역사’란 뜻의 헬라어 ‘게네세오스’(Γενεσεως, Geneseos)에서 따온 것이다. 성경의 이 첫 권 책은 신앙과 관련한 모든 것들의 시작을 다루고 있기 때문에 결국 히브리 명칭이나 헬라 명칭이나 모두 성경의 첫 권의 타이틀로는 적절하다고 볼 수 있다. 따라서 ‘창세기’(創世記)라는 한글 명칭도 매우 적합하다고 할 수 있다.

2. 주제 - 히브리 민족의 기원

3. 기록 연대 - B. C. 1440년경

4. 기록 목적

(1) Merrill F. Unger - “구속사의 시작을 보여 주려는데 있다”.

(2) Edward J. Young - “세상의 시작부터 이스라엘 민족이 애굽에 내려가 신정국가를 형성하는 준비 단계까지의 하나님의 계시의 역사를 간단히 관찰하려는데 있다”.

5. 내용과 주요사상

창세기가 계시하는 여호와(הוהי)는 유일하고 참되신 하나님이시다. 여호와는 전 우주의 창조주이시며 자연의 모든 법칙을 주관하는 분이다. 인간은 하나님의 창조물 가운데 면류관이다.

오직 인간만이 하나님의 형상대로 창조되었다. 하나님께서는 인간에게 그와 개인적인 친교를 나눌 수 있는 특권을 주셨다. 비록 아담이 하나님의 뜻을 거역하고 자신의 뜻대로 죄를 범하여 주어진 바 그의 특권을 상실했지만, 그래도 아담은 여전히 용서와 긍휼의 대상으로 남아 있었다. 하나님께서는 파괴된 친교를 “여자의 후손”(창3:15) 즉 장차 올 메시야(□י□□)의 구속 역사에 근거해서 부분적으로나마 회복하셨다. 이러한 믿음의 유산은 셋(Seth)에게 계승되었다. 아담의 장자 가인은 이를 거절했던 것이다. 또한 이 신앙의 유산은 노아(Noah)에게 계승되었다.

노아와 그의 가족은 대홍수 심판 때 구원을 받은 유일한 생존자들이었다. 이어서 이 신앙의 횃불은 믿음의 개척자 아브라함에게 계승되었다. 그는 하나님의 부르심에 순종하여 기꺼이 그의 집과 안정된 생활을 떠나 약속의 땅으로 향하여갔다. 그는 그 곳에서 외인과 나그네로서 후손에게 허락한 하나님의 약속 성취를 기다리며 사는데 만족하였다.

하나님께서 아내를 선택해 준 이삭은 야곱에게 그 유산을 물려주었다. 교활한 이기주의자인 야곱은 하나님께 진실한 복종을 하게될 때까지 여러 가지 시련과 위험을 겪어야만 했다. 중한 죄와 허물이 있음에도 불구하고 야곱의 12아들은 아브라함과 그의 후손에게 맺은 은혜의 언약 아래서 여호와께 대한 소속감을 지니고 있었다.

참된 신앙과 경건은 요셉에게서 두드러지게 나타났다. 하나님께서는 끊임없이 요셉을 연단시켰고 결국 이 시련은 그를 위대하게 만든 준비 과정이 되었다. 하나님께서는 요셉을 통하여 그의 가족이 구원받게 하였고, 위대한 민족으로 번성할 수 있도록 애굽에 피난처를 마련해 주었다.

6. 내용 분해

(1) 천지창조로부터 아브라함까지	1:1～11:32
1) 천지와 만물 및 인류의 창조	1:1～2:25
2) 죄의 시작	3:1～5:32
3) 홍수의 심판과 노아의 구원	6:1～9:29
4) 노아로부터 아브라함까지의 계보	10:1～11:32
(2) 아브라함의 일생	12:1～25:34
1) 하나님께서 아브라함을 부르심	12:1～20
2) 아브라함과 롯이 거주지를 따로 함	13:1～14:24
3) 아브라함에게 약속을 주심	15:1～17:27
4) 소돔의 멸망과 롯의 구원	18:1～19:38
5) 이삭의 출생	20:1～21:34
6) 아브라함의 믿음의 시험	22:1～24
7) 이삭의 결혼과 두 아들	23:1～25:34
(3) 이삭과 야곱의 일생	26:1～36:43
1) 이삭의 번영과 형의 축복을 가로챈 야곱	26:1～27:46
2) 야곱이 라반에게로 도망감	28:1～30:43
3) 야곱이 하란을 떠나 가나안으로 돌아옴	31:1～35:29
4) 에서의 계보	36:1～43
(4) 요셉의 일생	37:1～50:26
1) 요셉이 애굽으로 팔리워 감	37:1～36
2) 유다와 다말의 사건	38:1～30
3) 요셉이 애굽의 총리가 됨	39:1～41:57
4) 요셉이 형제들을 만남	42:1～45:28
5) 야곱이 애굽으로 이주함	46:1～49:33
6) 요셉의 죽음	50:1～26

Ⅲ. 출애굽기

1. 명칭

히브리어 성경에는 ‘붸엘레 쉐모트’(תוֹמ□ ה□□□, 이름은 이러하니)라는 첫 말씀으로 되어 있다. LXX에서는 ‘엑소도스’(ἐξόδος)인데, 본서의 중심 주제를 택하여 명칭으로 삼았으며, 이 주제가 출19:1에 언급되어 있다. ἐξόδος는 ἐξ(out of)와 όδος(a way)의 합성어로 그 의미는 “나옴”(a going out) 혹은 “출발”(departure)로서, 즉 애굽에서 “나옴”을 뜻한다. 라틴 벌게이트역(Vulgate)과 영어 성경의 Exodus와 우리말 성경의 ‘출애굽기’라는 명칭들은, 모두 LXX에 근거하고 있다.

출애굽기란 명칭은 애굽에서의 탈출이란 의미를 지니고 있는데, 가장 중요한 부분이 애굽으로부터 이스라엘이 탈출하는 과정이기에 적절한 명칭이라고 할 수 있다. 출애굽기 안에는 하나님께서 자신의 이름과 성품과 구속 행위, 자신의 율법과 자신을 예배하는 법을 알려주신 책으로서 매우 기본적 신학이 깔려 있다. 출애굽기는 그 자체로 독립된 글로 의도된 것이 아니다. 창세기에서 시작해서 레위기, 민수기, 신명기로 연결되는 거대한 이야기의 일부분으로 읽히도록 쓰여진 것이다. 출애굽기는 모세오경의 다른 책들과 마찬가지로 모세에 의해 쓰여진 것이라는 전통적 견해를 유지하는 것이 좋다.

2. 주제 - 히브리 민족과의 언약

3. 기록 연대 - B. C. 1440～1400년경(cf. 왕상6:1, 출1:11, 혹자는 B. C. 1290년경이라고 함)

4. 기록 목적 - “애굽에서 구원받고 나온 위대한 경험을 보여 주려는데 있다”(Merrill F. Unger).

5. 내용과 주요사상

(1) 모세의 소명

이스라엘의 수적 증가에 위협을 느낀 바로는 히브리 남자 아이들을 죽이라는 명령을 내렸다(1:15～16). 모세는 이런 상황 속에서 태어나 죽을 운명에 놓이게 되었으나, 부모의 재치와 지혜로 바로의 공주의 양자로 입양되기에 이른다. 장년이 된 모세는 동족이 고통당하는 것을 보고 애굽 감독을 쳐죽인 것이 문제가 되어 미디안 땅으로 도망할 수밖에 없게 되었다.

그러는 동안 이스라엘 백성들은 압제로 인해 하나님께 부르짖게 되었고, 이 부르짖음에 연민을 느낀 여호와께서는 모세를 호렙산에서 “떨기나무 불꽃 가운데서” 부르시고 소명을 주셨다.

(2) 재앙과 유월절, 그리고 홍해 사건

“내 백성을 보내라”는 하나님의 요구에 바로는 무조건적으로 거부하였다. 여호와가 누군지를 알지 못하기 때문에 이스라엘도 보낼 수 없다는 것이다. 결국 이스라엘을 내보내기 위해서는 바로가 여호와를 알아야 하는 것이다.

그렇다면 어떻게 바로가 이스라엘의 하나님이 여호와인줄 알게 될 수 있는가? 그것은 여호와의 크신 능력과 힘이 드러나야 비로소 아는 것이다. 하나님이 보이신 열 가지 재앙은 다음과 같다.

	재 앙	본 문	경고의 때	명령 공식	행위자
Ⅰ	1. 피 2. 개구리 3. 이	7:14～24 7:25～8:15 8:16～19	아침에(15) 무 무	“서라”(15) “바로에게 가라”(1) 무	아론 아론 아론
Ⅱ	4. 파리 5. 악질 6. 독종	8:20～32 9:1～7 9:8～12	아침에(20) 무 무	“서라”(20) “바로에게 가라”(1) 무	하나님 하나님 모세
Ⅲ	7. 우박 8. 메뚜기 9. 흑암	9:13～35 10:1～20 10:21～23	아침에(15) 무 무	“서라”(20) “바로에게 가라”(1) 무	모세 모세 모세
절정	10. 장자 죽임	11:4～7 12:29～30	무	무	하나님

① 열 가지 재앙의 잘 짜여진 구조 - 열 가지 재앙은 하나님께서 인간사에 능동적으로 개입하신다는 점을 잘 보여주고 있다. 즉 하나님께서 의도적으로 모든 자연 현상을 동원해서 자신의 능력과 힘을 드러내신 것으로 보아야 한다.

② 열 가지 재앙이 가지고 있는 의미 - 애굽인들에 대한 심판일 뿐 아니라 애굽 신에 대한 심판(출12:12, 민33:4).

③ 결과 : 바로는 여호와가 누구인지 알게 되었고, 결국 바로는 이스라엘을 보내게 되었다.

④ 유월절 식사 - 여호와께서 애굽인들의 장자를 치던 날 이스라엘은 가축 중에서 일 년된 수컷을 잡아 구워서 ‘허리에 띠를 띠고, 발에 신을 신고, 손에 지팡이를 잡은 채’ 식사를 하였다. 희생의 피는 문설주와 인방에 발라서 하나님의 천사가 그냥 그 집을 넘어가고 장자를 살려두게 조치하였다. 결국 하나님이 자기 백성을 아무 공로없이 은혜로 구원하신 출애굽 사건을 기념하기 위해 이스라엘 백성들은 유월절을 지켰다.

⑤ 바로의 추격 - 홍해 바다를 마르게 하시고 맨 땅으로 건너게 하신 후, 뒤따르는 애굽 군대를 수장시키시는 하나님의 극적인 구원 역사

(3) 시내산 언약과 십계명

① 인간의 준비 - 의복을 빨고, 여인을 가까이 하지 말 것이며, 산의 지경에 오르지 말것(19:14).

② 하나님의 강림(19:16～18)

③ 십계명을 말씀하심(20:3～8)

※ 십계명은 언약의 규정들 - 하나님을 주인으로 모시기로 언약한 사람들이 하나님이 베푸신 은혜에 대한 보답으로 지켜야 하는 보은(報恩)의 규칙(여호와 하나님의 은혜에 대해 마땅히 보여야 하는 감사의 규칙).

(4) 성막 : 여호와의 왕권

① 성막 : 여호와께서 그의 백성을 다스리시기 위해 그의 백성 가운데 거하시는 처소, 즉 이동 궁전(한마디로 성막은 하나님께서 그의 백성 가운데 임재하심을 보여주는 가시적인 증거).

② 시내산에서 왕으로 등극하신 여호와는 시내산을 떠나기 전에 여호와의 왕권이 행사될 처소가 있어야 했던 것.

③ 약속의 땅으로 가는 동안 성막은 이스라엘의 진영 한가운데 위치하고 있어야 했으며, 여기서 여호와가 왕으로 이스라엘을 다스려야 했다.

④ 하나님께서는 이스라엘을 구속하여 자기 백성으로 삼고 이들을 가나안 땅으로 데려가 거기서 그들 위에 왕노릇을 하시기 위해 이들을 출애굽 시키신 것.

⑤ 결국 모세 언약은 이스라엘이 여호와를 자기들의 왕으로 받아들인 맹세의 의식이라고 볼 수 있다.

(5) 출애굽기의 마침 - 성막을 세우고 그 위에 구름이 임하며 여호와의 영광이 충만해지는 모습으로 끝이 남(이것은 출애굽 성경 기자의 목적을 잘 보여준다. 출애굽은 단지 압제와 박해로부터의 구원이어서는 아니되며, 하나님을 위한 섬김과 예배로 나아가야 하는 것).

6. 내용 분해

(1) 선민의 해방을 위하여 하나님께서 모세를 부르심	1:1～18:27
1) 모세의 출생과 훈련	1:1～4:31
2) 모세와 아론이 바로에게 민족의 해방을 요구함	5:1～6:30

3) 열 가지 재앙	7:1～11:10
4) 첫 유월절	12:1～13:22
5) 홍해 건너 자유의 땅에 첫발을 딛음	14:1～15:27
6) 이스라엘 민족을 하나님께서 먹이심	16:1～18:27
(2) 시내산 언약	19:1～24:18
1) 하나님께서 시내산에 내려오심	19:1～25
2) 하나님께서 십계명을 주심	20:1～26
3) 언약책의 율법을 주심	21:1～23:33
4) 모세가 율법을 백성에게 전하고 백성들이 맹서함	24:1～18
(3) 성막 건축을 지시하심	25:1～31:18
(4) 백성들이 금송아지를 만듦	32:1～34:35
(5) 성막과 기구들을 완성함	35:1～40:38

Ⅳ. 레위기

1. 명칭

히브리어 성경에는 ‘봐이크라’(א□□□□, 그리고 그가 불렀다)라는 첫 말씀으로 되어 있다. LXX에서는 ‘류이티콘’(Λευϊτικόν, 레위기에 적혀있는, 레위족에 속한)인데, 본문 내용에서 나온 명칭으로 적절한 명칭이다. 유대인들은 그 내용을 강조하여, 이 책을 “제사장들의 율법”이라고 불렀다(cf. 7:11). 라틴 벌게이트역(Vulgate)과 영어 성경은 모두 Leviticus이고, 우리말 성경은 ‘레위기’인데, 모두 LXX에 근거하고 있다.

2. 주제 - 히브리 민족의 율법

3. 기록 연대 - B. C. 1439년경

4. 기록 목적

(1) Merrill F. Unger - “레위기는 제사장들을 위한 법으로 하나님께 나아가는 참된 방법을 제정하여 새로 이룩한 ‘제사장 나라와 거룩한 족속’으로 지키게 하려는데 있다”.

(2) G. Coleman Luck - “하나님께서 거룩하시므로 너희도 거룩하라고 하신 말씀을 제사장들을 통하여 이스라엘의 모든 백성들에게 지시하는데 있다”(11:45, 19:2).

5. 레위기의 중요한 특징

(1) 관계 유지의 중요성

하나님께서는 레위기를 통해서 여호와의 백성들이 여호와와의 관계를 잘 유지하기 위해서 지켜야 할 행동 규칙과 태도들을 제시하고 계신다. 그러므로 레위기는 단순히 제사드리는 법을 담은 책이 아니라 거룩한 백성인 이스라엘 백성들과 대표들이 어떻게 해야 거룩할 수 있는지를 다루고 있다.

① 백성들이 거룩하게 되도록 하기 위해서 죄를 어떻게 제거해야 하는가?

② 백성들이 거룩하신 하나님과 교제하기 위해서 유지해야 할 거룩을 어떻게 지속할 수 있는가?

(2) 레위인들만 보는 책일까?

① 제목이 풍기는 뉘앙스

② 실제로 레위기의 중심인물은 아론과 그의 후손으로 이루어진 제사장들 - 실제로 레위기의 지배적인 단어는 ‘제사장’

③ 그렇다고 레위기를 제사장들만을 위한 책으로 보아서는 안된다.

④ 여호와께서는 자기 백성을 가리켜 ‘제사장 나라’요, ‘거룩한 백성’이라고 했다(출19:6) - 이스라엘에서는 여호와가 왕이고 모든 백성들은 다 제사장들. 그러나 이러한 이상은 현실적이지 못하기에 대표의 원리를 도입.

⑤ 각 가족은 장남이 대표해야 했지만(출13:2, 13, 22:29), 여호와는 레위인들을 임명해서 각 가정의 장남을 대신하게 했다(민3:12).

⑥ 결국 레위기는 하나님의 거룩한 제사장 나라 백성들은 누구에게나 적용이 되는 지침서라고 보아야 한다.

6. 내용과 주요사상

레위기는 선민 이스라엘의 종교적 및 사회적 생활 전반에 걸쳐 그들이 준수해야 할 율법을 그 내용으로 하고 있다.

시내산에서 언약에 의하여 이스라엘 민족은 신정민족(神政民族)으로 원칙적 조직을 본 것이다. 이미 하나님은 시내산에서 이스라엘 민족에게 기본적 율법을 주셨고 성막도 세워졌다. 하나님께서는 그들 속에 이미 임재하시어 통치하였다.

이제 백성들이 긴 여행을 떠날 수 있게 하기 위하여 하나님은 성막에서 하나님을 예배하는 법을 가르쳐 주실 필요가 있었다. 이러한 배경에서 주신 율법이 바로 레위기의 내용이다. 본서에는 선민 이스라엘이 하나님께 가까이 나아가는 방법이 계시되어 있다. 종교의식과 예배의 법이 주가 되지만 동시에 윤리적 생활의 규칙도 중요한 내용이다.

선민 이스라엘은 우주의 창조주되시고 그들을 애굽에서 해방하여 구원해 주신 여호와께 찬송과 헌신의 표로 ‘번제’를 드리게 되었고, 또 생명의 주되신 은혜로운 하나님과 또한 이웃과의 교통과 화목의 표로 ‘화목제’를 드리라고 하셨으며, 범죄하여 하나님의 율법을 어기고 하나님을 노엽게 한 자는 ‘속죄제’를 드려 죄의 용서를 구하라고 하셨다.

본서에서 우리는 구원의 주 하나님과 하나님의 백성들 사이의 은혜롭고 경건한 또 엄숙한 종교생활의 법을 배우게 된다. 또 본서에서 우리는 하나님은 ‘거룩한 분’이라는 강한 인상을 받게 된다. 제물을 성별하며, 제사장들이 마음과 몸을 성결케 하며, 부정한 자는 반드시 먼저 정결케 된 후에야 하나님께 가까이 갈 수 있다는 것을 알게 된다. 레위기는 이러한 점에서 현대 교인들에게 종교생활에 큰 교훈을 주는 책이다.

레위기의 가장 핵심적인 사상은 거룩이다. 즉 하나님의 거룩함과 인간의 거룩함이 핵심주제이다. 이스라엘은 시내산에서의 언약을 맺은 이후 지상에 있는 하나님의 왕국을 형성하고 있었다. 따라서 왕이신 하나님은 이런 규정을 통해서 그의 왕국을 거룩하게 유지하고, 그의 백성을 거룩한 백성으로 만드시려고 한 것이다. G. J. Wenham, The Book of Leviticus, NICOT(Grand Rapids, 1983), pp. 18～24.

7. 내용 분해

(1) 제사법	1:1～7:38
1) 번제, 소제, 화목제에 관한 법	1:1～3:17
2) 속죄제에 관한 법	4:1～6:30
3) 기타의 몇 가지 규정	7:1～38
(2) 제사의 시작	8:1～16:34
1) 제사장과 제단을 성별함	8:1～36
2) 아론이 제사를 드림	9:1～24
3) 아론의 아들 나답과 아비후의 죄	10:1～20
4) 정결법	11:1～15:33
5) 속죄일을 정하심	16:1～34
(3) ‘거룩’하게 되는 법	17:1～27:34
1) 회막문 이외의 도살을 금함	17:1～16
2) 부정을 금함	18:1～30, 20:1～27

3) 거룩할 것과 이웃 사랑을 명령함	19:1～37
4) 제사장에 관한 법	21:1～22:33
5) 성회에 관한 법	23:1～44
6) 공의에 관한 법	24:1～23
7) 경작과 가난한 자에 관한 법	25:1～55
8) 순종에 대한 축복을 재확인하심	26:1～46
9) 서원에 관한 법	27:1～34

Ⅴ. 민수기

1. 명칭

히브리어 성경에는 ‘베미드바르’(ר□□□□, 광야에서) 혹은 ‘봐예다베르’(ר□□□□, 그리고 그가 말씀하셨다)을 그 명칭으로 하고 있는데 후자(1:1의 첫단어)보다 전자(1:1의 다섯 번째 단어)가 더 많이 사용된다. LXX에서는 아리스모이(Ἀρισμοί)이며 “수”, “수효”를 가리키는 ‘아리스모스’(ἀρισμός)의 복수로, “수들”을 의미한다. 이러한 명칭으로 부른 것은 히브리인의 인구 조사를 두 번이나 언급하고 있는 책이기 때문이다(1: ～3: , 26: ). 영어 Numbers와 우리말 성경의 ‘민수기’는 모두 LXX에 근거하고 있다.

2. 주제 - 약속된 땅으로의 여정(旅程)

3. 기록 연대 - B. C. 1401년경

4. 기록 목적

(1) Merrill F. Unger - “…민수기는 구속사에 있어서, 불신앙의 위험과 배교의 파괴성을 예표적으로 설명해 주려는 의도를 갖고 기록되었다”.

(2) G. Coleman Luck - “하나님께 대한 이스라엘 백성들의 불신앙으로 인한 40년 동안의 광야 생활의 여정을 기록함으로, 그 자손들이 서로 연합하도록 하려는데 목적이 있다”.

5. 내용과 주요사상

제사법은 이미 주셨고, 약속의 땅을 향하여 행진할 준비가 다 되었다. 그리하여 시내산을 출발하기에 앞서 백성을 계수하고 행진의 대오를 정리하게 되었다.

본서의 내용은 이스라엘 민족이 시내산을 출발한 때부터 요단강 건너편에 이르기까지의 약 38년간의 역사에 대한 기록이다. 이 38년 동안 광야를 진군해 가는 사이에 일어난 중요한 일들은 첫째 백성의 인구조사, 둘째 성막을 중심으로 대오를 정리한 일, 셋째 시내산을 출발하여 가데스바네아에 이르는 행군, 넷째 남쪽으로부터 가나안에 진주하려는 노력이 실패한 일, 다섯째 요단강 동편을 점령한 일 등이다.

이렇게 행군해 가는 38년 동안 이스라엘 민족은 선택된 민족답게 하나님과의 언약을 준수하며 신실하게 살지 못했다. 광야 40년의 삶은 그들에게 많은 고통을 주었고, 큰 민족으로서 자치적인 생활의 경험도 없는 그들이었다. 그러기 때문에 광야를 헤매면서 그들은 많은 실수와 범죄를 거듭하였고 언약을 어기는 일이 많았다.

반면 하나님은 항상 언약을 지키셨다. 완악하고 어리석으며 변덕스러운 이스라엘 민족에게 때때로 벌을 주시기도 했지만 끝까지 참으시고 자비를 베풀어 한발 한발 약속의 땅으로 가까이 가게 하셨다. 광야 40년간의 이스라엘의 반역도 컸으나 하나님의 인내와 사랑은 그보다 더 크셨다.

본서에서 잊어버릴 수 없는 애석한 일은 민족 해방의 위대한 영웅이요 건국의 아버지인 모세는 약속의 땅에 들어가는 것을 허락받지 못했다는 사실이다(20:12 참조). 그 이유는 인내의 부족과 신앙의 부족이었다. 이 땅의 한 장소인 약속의 땅 가나안에도 부족한 인내와 신앙으로는 들어갈 수 없다면 약속의 하늘나라에 들어가려고 하는 자들은 얼마나 강인한 인내와 신앙이 필요한가를 짐작하게 한다.

모세와 같은 위인이 들어가는 것을 허락받지 못한 가나안에 비겁한 열명의 정탐꾼과 믿음이 없고 용기가 부족한 군중이 들어갈 수는 없었다. 모든 성인(成人)들은 허락받지 못하고 그들의 자손들만 허락받았다(14:26～35).

가나안 땅에 이스라엘 민족으로 한 나라를 세워 메시야 민족이 되게 하고, 제사장 나라가 되게 하시려고 작정하신 하나님은 그 계획을 끝까지 포기하시지 않으셨다. 인류를 구원하시려는 하나님의 구속사업은 아비의 세대들이 부족하면 그의 자손들의 세대를 통해서라도 계승하게 하신다. 여호와 하나님은 역사의 주인이시기 때문이다.

6. 내용 분해

(1) 시내산에서의 행군 준비	1:1～8:26
1) 첫 인구조사와 대오정비	1:1～2:34

2) 레위 족속의 인구조사와 직책	3:1～4:49
3) 깨끗함과 부정, 손해배상, 간음 등에 관한 법	5:1～31
4) 나실인의 법	6:1～21
5) 아론의 축복	6:22～27
6) 족장들이 예물을 바침	7:1～89
7) 등과 정결케 하는 의식	8:1～26
(2) 시내산에서 가나안을 향해 행군함	9:1～19:22
1) 유월절을 지키고 출발함	9:1～10:36
2) 먹을 것 때문에 백성들이 원망함	11:1～35
3) 미리암과 아론이 모세를 비방함	12:1～16
4) 가나안에 정탐꾼을 보냄	13:1～14:45
5) 가나안에 들어간 후 제사에 대한 명령	15:1～41
6) 고라 당파의 모반과 멸망	16:1～17:13
7) 예물과 정결법	18:1～19:22
(3) 요단강 동편	20:1～25:18
1) 에돔이 이스라엘의 통과를 허락지 않음	20:1～29
2) 모압 땅을 돌아 아모리 왕 시혼을 침	21:1～35
3) 모압 왕 발락과 발람	22:1～24:25
4) 백성의 타락과 형벌	25:1～18
(4) 가나안 정복의 준비	26:1～36:13
1) 제2차 인구조사	26:1～65
2) 모세가 여호수아를 지도자로 임명함	27:1～23
3) 절기와 서원에 대한 규칙	28:1～30:16
4) 미디안 족속에게 복수함	31:1～54
5) 세 지파에게 요단강 동편을 줌	32:1～42
6) 출애굽 이후 모압까지의 노정(路程)	33:1～56
7) 모세가 가나안의 경계를 정하고 토지를 분배함	34:1～29
8) 레위인에게 42성읍과 6도피성을 줌	35:1～34
9) 여자 상속인의 결혼법	36:1～13

Ⅵ. 신명기

1. 명칭

히브리어 성경에는 ‘엘레 하드바림’(םי□□□□ ה□□, 이것들은 말씀들이다)라고 되어 있다. 유대인들은 단순히 ‘드바림’(םי□□□, 말씀들)이라고 부르기도 한다. LXX에서는 ‘듀테로노미온’(Δευτερονόμιον)이라고 하는데 “제2의 율법”(Second Law)이란 의미이다. 이 헬라어 명칭은 신17:18의 ‘이 율법의 복사’(תא□□ ה□וֹתּ□ ה□□□)라는 말을 LXX이 “이 율법의 반복”(τὸ δευτερονόμιον τούτο)이라고 잘못 번역한데 기인하여 생겨난 것으로 본다. 그러나 영어 성경의 명칭이 근거하고 있는 이 LXX의 잘못된 번역이 심각한 것이 되지는 않으니, 이는 신명기가 바로 율법의 반복이기 때문이다(ISBE). 라틴역의 Deuteronomii와 영어 성경의 Deuteronomy는 모두 LXX에 근거하고 있다. 우리말 성경의 ‘신명기’(申命記)의 신(申)은 ‘밝혀 알릴 신’자로 하나님의 명령을 밝히 알리는 기록이란 의미이다.

2. 주제 - 히브리 민족의 율법

3. 기록 연대 - B. C. 1400년경

4. 기록 목적

“갈렙과 여호수아를 제외한 옛 군인들은 모두 죽었다. 이제 모세는 자기가 죽기 전에, 이 이스라엘의 남은 백성들에게 여호와 하나님의 언약을 가르쳐 가나안 땅에 들어가 어떻게 살아야 할 것을 미리 준비하도록 권고하려는데 있다”(G. Coleman Luck).

5. 내용과 주요사상

신명기는 모압 평지에서 모세가 백성들에게 준 최후의 연설들이다. 본서는 이스라엘의 지나간 역사에 대한 반복적 재확인이고, 지나간 날에 주었던 주요한 율법들에 대한 복습이며, 이제 이스라엘 앞에 놓여 있는 길, 즉 사느냐 죽느냐 하는 중대한 갈림길에서 생명의 길을 가르쳐 준 기록이다. 이스라엘 민족의 장래의 운명은 그들 개인의 결단에 전적으로 달려 있다는 것을 분명하게 가르치고 있다.

그러므로 본서의 내용은 출애굽기, 레위기, 민수기에서 주신 율법에 대한 단순한 복습이나 반복이 아니다. 언약의 율법의 중심적 내용에 대하여 각자의 인격적 결단을 촉구하며 강조하고 있다. 모세는 본서에서 지난 날에 하나님께서 이스라엘 민족에게 베푸신 자비와 은총에 대하여 백성들이 분명하게 기억하고, 겸손과 감사로 하나님을 섬기며 그의 율법을 준수해야 한다는 것을 강조한다.

우리는 본서가 ‘유일하신 하나님’(6:4), ‘질투하는 하나님’을 강조하고 있는 것을 볼 수 있다. 이 하나님은 우상숭배를 용서하지 않으시며 변심과 불순종을 용서하지 않으시는 엄한 하나님, 의로운 하나님이시라는 것이다. 동시에 본서는 많은 민족 중에서 오직 이스라엘을 선민으로 선택하시고 그의 특별한 자녀가 되게 하시고, 그들의 특별한 아버지 하나님이 되신 여호와, 즉 이스라엘 민족을 특별히 사랑하신 사랑의 하나님을 계시하고 있다는 것을 알 수 있다.

만민 중에서 이스라엘을 택하신 이유는 오직 사랑 때문이다. 그 민족의 위대함도 신실성도 아니다. 그들에게 선택될 만한 자격이 있었던 것도 아니다. 오직 하나님의 선택의 사랑이 있었을 뿐이다. 그러므로 이스라엘 민족은 이 사랑을 깊이 깨닫고 “너는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라”(6:5)는 최고의 명령을 받은 것이다. 이와 같은 사정은 오늘의 우리에게도 마찬가지이다.

6. 내용 분해

(1) 모세의 첫 번째 설교	1:1～4:43
1) 시내산에서 가나안까지의 역사에 대한 회고	1:1～3:29
2) 항상 신실할 것을 당부함	4:1～40
3) 요단강 동편의 세 도피성	4:41～43
(2) 모세의 두 번째 설교	4:44～28:68
1) 십계명에 대한 재설명	4:44～5:33
2) 배교(背敎)를 경고함	6:1～11:32
3) 종교생활과 사회생활에 대한 율법들	12:1～26:19
4) 율법을 석판에 기록하여 에발산에 세울 것을 명함	27:1～26
5) 순종하는 자의 축복과 불순종하는 자의 저주	28:1～68
(3) 모세의 세 번째 설교	29:1～30:20
1) 언약을 지켜 살 길을 택하라고 교훈함	29:1～30:20
(4) 모세의 최후의 모습	31:1～34:12
1) 여호수아를 영도자로 임명하고 레위인에게 율법을 줌	31:1～30
2) 모세의 노래	32:1～52
3) 모세가 각 지파별로 축복함	33:1～29
4) 모세의 죽음	34:1～12

제3장 역사서

Ⅰ. 역사서란 무엇인가?

1. 역사서의 범위

역사서는 개신교 전통에서 오경 다음으로 이어지는 구약의 두 번째 그룹이다. 즉 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상하, 열왕기상하, 역대기상하, 에스라, 느헤미야, 에스더까지의 책을 한 덩어리로 역사서라고 부른다.

2. 역사서의 저자

전통적으로는 여호수아서는 여호수아나 동시대의 선지자에 의해, 사사기․룻기․사무엘서는 사무엘에 의해, 열왕기서는 예레미야에 의해, 에스더는 모르드개에 의해, 에스라․느헤미야는 각기 에스라․느헤미야에 의해, 역대기는 에스라나 측근에 의해 기록된 것으로 보았다.

유대 전통에서는 학개, 스가랴, 말라기와 함께 모르드개를 선지자로 본다.

그러나 근대와 현대에 들어서면서 비평학계에서는 이같은 전통적 이론에 반대하는 학설이 제기되었고, 큰 반응을 얻었다. 특별히 1950년대에 들어서면서 마틴 노트라는 학자는 바벨론 포로 시대(주전550년경)에 신명기의 영향을 받은 한 저자(편집자가 아니라)가 그 전의 자료들을 이용해서 바벨론 포로기 때(약 주전550년경)에 신명기-여호수아-사사기-사무엘상하-열왕기상하를 모두 썼다는 속칭 신명기적 역사(Deuteronomistic History) 이론을 제기하였고, 많은 비평학자들이 이를 수용하였다.

M. Noth, The Deuteronomistic History, trans. by J. Doull, et. al.(Sheffield, 1981).

물론 역사서는 신명기적 영향(Deuteronomic Influence)이 있는 것은 사실이며, 일관된 문예적․신학적 전통(a single literary, theological tradition)을 보여주는 것도 사실이다. 그러나 이를 한 저자의 손에서 나온 것으로 보아서는 아니된다. 그렇다면 그것은 한 저자가 이전에 나온 책들을 잘 알고 있었고, 이를 충분히 이용함으로써 나타난 일관된 전통일 뿐이다.

3. 역사서라는 명칭

비록 우리가 여호수아서부터 에스더서까지를 구약 역사서라고 부르지만, 현대 실증주의적 의미에서의 역사 기록(historiography)은 아니다. 과거에 실제로 무슨 일이 일어났는지를 알아내기 위해 고고학적 관심을 가지고 이스라엘의 역사를 재구성한 것이 아니다. 물론 구약 역사서는 역사적인 정보를 담고 있는 것이 사실이다. 그러나 구약 역사서는 해석된 역사이다. 선지자적 관점에서 하나님과 그의 백성의 언약의 역사를 기술한 것이다. 그렇기에 역사서는 특별한 관점에서 해석된 역사이다. 그러나 이것이 날조된 역사라고 보아서는 아니된다. 단지 특정 관점에서 쓰였다는 것 뿐이다.

김지찬, “구약 내러티브의 역사성”, ｢신학지남｣(1998년, 여름호).

D. M. Howard, Jr., An Introduction to the  Old Testament Historical Books(Moody Press, 1993), pp. 44～49.

히브리 전통에서 여호수아서부터 열왕기하까지를 전선지서라고 ‘선지서’로 규정하는 것은 다 연유가 있는 것이다. 그런 점에서 유대인들이 구약 역사서의 성격을 선지서로 올바로 파악한 것은 매우 통찰력이 뛰어나다고 볼 수 있다.

특별히 구약의 역사서는 하나님의 약속-성취(promise-fulfilment)의 패턴이 근간을 이루고 있다. 하나님께서 그의 약속을 어떻게 성취시키셨는가, 하나님께서 그의 약속을 실현하시기 위해 어떤 일을 행하셨는가, 그의 백성들은 하나님의 약속을 받고 어떻게 반응을 보였는가를 가장 중요한 관점에다 놓고 역사를 서술하고 있다. 사건의 전개 과정 자체를 보여주거나, 사건의 결과를 제시하는데 주요 목적이 있는 것이 아니다. 하나님의 약속을 하나님께서 어떻게 성취시키셨으며, 그의 백성들이 이 약속에 어떻게 반응을 보였는지, 그리고 이 반응에 대해 하나님께서 어떻게 반응을 보이셨는지를 중점적으로 묘사하고 있다. 따라서 우리는 역사서가 단지 이스라엘의 역사를 중립적으로 기술한 책이 아니라, 언약사임을, 다시 말해 선지자적 성격의 글임을 유념해야 한다.

역사서를 어떻게 설교해야할는지에 대해 통찰력있는 대안을 제시하는 책은 시드니 크레이다너스, ｢구속사적 설교의 원리｣ 권수경 역(도서 출판 학생 신앙 운동, 1991)이다.

Ⅱ. 여호수아

1. 명칭

히브리어 성경에는 ‘예호슈아’(□□וֹה□, 여호와는 구원이시다)라고 되어 있다. LXX에서는 ‘예수스 나우에’(Ιησούς Ναυή)라고 하는데, 여기 나우에(Ναυή)란 여호수아의 아버지 눈(Nun)을 가리키며, 예수스(Ιησούς)란 여호수아와 동의어이다. 그러므로 LXX의 명칭은 “눈(의 아들) 여호수아”란 의미이다<cf. 헬라어 ‘예수스’(Ιησούς)란 말이 행7:45과 히4:8에서는 영어 흠정역(A. V.)에서는 “Jesus”로 번역되어 있으나 개역판(R. V.)과 우리말 성경은 Joshua 혹은 ‘여호수아’로 번역되어 있다>. 라틴역의 여호수아(Jehosuah), 영어 Joshua 그리고 우리말의 ‘여호수아’는 모두 히브리어에 더욱 근거하고 있음을 본다.

2. 주제 - 가나안의 정복

3. 저자 - 여호수아

4. 기록 연대 - B. C. 1370년경

5. 기록 목적

“하나님이 전에 이스라엘을 애굽에서 인도해 내신 것처럼, 그들을 가나안에 인도하심으로 그의 약속을 신실하게 지키신 것을 보여주는 것이 여호수아서의 목적이다(창15:18, 수1:2～6, Merrill F. Unger).

6. 내용과 주요사상

본서는 하나님께서 아브라함에게 약속하신 가나안 땅 곧 선민의 국토를 선민들이 점령한 일에 관한 기록이다. 가나안에 살고 있던 여러 족속과 작은 왕국들을 몰아 내고 점령하는데 약 7년이 걸렸다. 40년 전 정탐꾼으로 가나안으로 들어갔다가 다른 정탐꾼들과는 달리 용감하게 가나안에 쳐들어갈 것을 주장했던 여호수아와 갈렙만이 약속의 땅에 들어간 성인(成人)이 되었다. 광야에서 불평하며 비겁했던 대중은 모두 광야에서 죽고 그들의 자녀들만 들어갔다.

본서의 목적은 하나님께서 어떻게 이스라엘 민족을 광야로부터 약속의 땅에 인도하시고 거기에 신정국가를 세우시려 하셨는가를 보여 주기 위한 것이다. 그리하여 여호수아의 영도하에 가나안에 쳐들어가는 일과 여러 민족을 정복하는 일, 영도자 여호수아의 충성된 책임 이행 등을 기록하고 있다.

당시 가나안 땅에 살던 족속들은 다음과 같다.

① 가나안 족속 - 이스르엘 고원과 요단 계곡에 거주

② 아모리, 브리스, 여부스 족속 - 남쪽의 산들에 거주

③ 기르가스 족속 - 갈릴리 바다의 동쪽에 거주

④ 헷 족속 - 레바논 산 지역에 거주

이스라엘 민족은 이 모든 족속들을 다 추방하고 그 지역을 완전히 점령할 수가 없었다. 그 까닭은 용기와 투지가 약한 자들이 있었기 때문이다. 가나안에 들어간 후 이스라엘 민족은 원주민의 문화에 많이 감염되어 우상숭배와 부도덕의 유혹을 받았다. 원주민들은 도덕과 종교에 있어서는 이스라엘 민족보다 못했지만 일반 문화에 있어서는 오히려 우수했다.

잔인한 전쟁의 기록인 본서는, 특히 다른 민족을 모조리 무참하게 살육하는 기록은 도덕적 면에서 난문제를 제기하는 책이기도 하다.

7. 내용 분해

(1) 가나안 점령	1:1～12:24
1) 본서에 대한 서론	1:1～9
2) 요단강의 도강 준비	1:10～2:24
3) 요단강을 건너감	3:1～4:24
4) 길갈에서 할례를 행하고 유월절을 지킴	5:1～12
5) 여리고의 함락	5:13～6:27
6) 아간의 도적질	7:1～26
7) 아이를 점령하고 에발산에 단을 쌓음	8:1～35
8) 기브온 거민의 속임수	9:1～27
9) 남쪽 가나안 지역의 점령	10:1～43
10) 북쪽 가나안 지역의 점령	11:1～15
11) 점령의 완료와 죽인 왕들	11:16～12:24
(2) 영토의 분할	13:1～24:33
1) 미점령지를 둔 채 아홉 지파 반에게 토지 분할을 명함	13:1～7
2) 요단 동쪽의 영토 분할	13:8～33
3) 요단 서쪽의 영토 분할	14:1～19:51
4) 도피성들	20:1～9
5) 레위 지파의 성읍들	21:1～45
6) 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파를 영토로 보냄	22:1～34
7) 여호수아의 고별설교	23:1～16
8) 하나님과의 언약을 새로 세움	24:1～28
9) 여호수아의 죽음	24:29～33

Ⅲ. 사사기

1. 명칭

히브리어 성경에는 ‘쇼프팀’(םי□□וֹשׁ, 판단하는 자들, 다스리는 자들)라고 되어 있다. 이 말은 솨파트(ט□□, to judge)의 분사 쇼페트(ט□וֹשׁ, judge)의 복수형이다. 당시 사사들은 다스리고 판단하는 일을 겸하였다. LXX에서는 ‘크리타이’(κριταί)인데 이것은 크리테스(κριτής, judge)의 복수로 역시 “판단하는 자들”(judges)을 의미한다. 라틴역의 Judicum, 영어의 Judges, 우리말의 ‘사사기’(士師記)는 모두 히브리어 성경의 명칭에 근거하고 있다.

2. 주제 - 그 땅에서의 처음 300년

3. 저자 - 불확실함(cf. 유대인의 전통은 사무엘이 사사기의 저자라고 함)

4. 기록 연대 - B. C. 1370～1070년경

5. 기록 목적

(1) Merrill F. Unger - “하나님이 여호수아가 죽은 후부터 사무엘까지(B. C. 1075년경)의 선민 이스라엘 민족의 역사를 계속 전개하려는데 있다”.

(2) G. Coleman Luck - “모든 사람이 자기의 소견대로 행하더라의 말씀에서 보여지는 대로, 인간의 도덕적 타락에 대하여 하나님의 무서운 진노가 임한다는 사실을 알려주는데 있다”(17:16, 21:25).

6. 내용과 주요사상

본서는 가나안에 들어간 초기의 아직 불안정한 약 300년간에 이스라엘 민족을 영도한 12명의 사사와 관련된 역사이다. 이 기간은 매우 고통스럽고 많은 시련이 있던 시대였다. 또 사사들 중에는 모세나 여호수아와 달리 경건하지 못한 사람들도 있었다.

이 300년 동안에는 민족 전체를 영도하는 전민족적 지도자가 없었으며, 통일 정부도 없었다. 이상하리 만큼 비조직적인 혼돈기였다.

사사가 훌륭하든 혹은 훌륭하지 못하든 하나님은 그들을 도구로 사용하시어 이 혼란기에 선민으로 하여금 생존해 남게 인도하셨다. 본서를 일관하고 있는 당시의 이스라엘 민족의 삶의 형태는 불순종(타락) → 형벌 → 회개 → 하나님의 구원(새로운 사사의 등장) → 또 불순종의 반복이었다.

때는 바야흐로 훌륭한 신정국가를 건설해야 할 중대한 시기였다. 천신만고 끝에 약속한 땅 가나안에 들어왔고, 수많은 싸움으로 그 땅을 차지한 것이다. 영토는 열 두 지파에게 잘 분할하였고, 이제는 합심하여 하나님을 섬기며 율법을 준수하여 국력을 배양하고 일치단결하여 아름답고 복된 선민의 나라를 건설해야 할 중대한 시기였다.

그러나 그들의 현실은 혼란했다. 신앙적으로는 쉽게 우상숭배에 빠지고, 각 지파는 이기심만 크고 연합정신이 희박했으며 부도덕하고 문란했다. 본서 17:6의 “그 때에는 이스라엘에 왕이 없으므로 사람마다 자기 소견에 옳은 대로 행하였더라”는 말씀은 당시의 사정을 잘 드러낸 말씀이다.

이 때에 이스라엘을 압제한 나라들과 그 연수는 다음과 같다.

① 메소보다미아 8년 ② 모압 18년 ③ 가나안 20년 ④ 미디안 7년 ⑤ 암몬 18년 ⑥ 블레셋 40년.

본서에는 엘리, 사무엘, 아비멜렉을 제외하고 12명의 사사가 기록되어 있다. ① 옷니엘 ② 에훗 ③ 삼갈 ④ 드보라 ⑤ 기드온 ⑥ 돌라 ⑦ 야일 ⑧ 입다 ⑨ 입산  엘론  압돈  삼손.

7. 내용 분해

(1) 서론	1:1～2:5
1) 본서 전체에 대한 소개	1:1
2) 정치적 형편	1:2～36
3) 여호와의 사자의 꾸중	2:1～5
(2) 이스라엘의 사사들	2:6～16:31
1) 하나님과 이스라엘의 과제	2:6～3:6
2) 옷니엘이 메소보다미아의 압제에서 민족을 구원함	3:7～11
3) 에훗이 블레셋 모압을 이김	3:12～30
4) 삼갈이 블레셋 사람 600명을 죽임	3:31
5) 드보라와 바락의 활약	4:1～5:31
6) 기드온의 활약	6:1～8:35
7) 아비멜렉의 사건	9:1～57
8) 돌라와 야일이 민족을 구원함	10:1～5
9) 입다가 암몬을 항복시킴	10:6～12:7
10) 입산, 엘론, 압돈	12:8～15
11) 삼손의 역사	13:1～16:31
(3) 두 가지 부가기록	17:1～21:25
1) 미가의 사건	17:1～18:31
2) 기브아 사람들의 범죄 사건	19:1～21:25

Ⅳ. 룻기

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘루트’(תוּר)인데, 이 말은 레우트(תוּא□, 나타남, 아름다움, 혹은 친구)의 축소형이다. 그 어원은 라아(האָ□, to see, niphal : to be seen, to let oneself be seen, to appear)이다. LXX의 ‘루드’(Ῥουθ), 라틴역과 영어의 Ruth, 그리고 우리말의 ‘룻기’는 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 다윗의 메시야 계보의 시작

3. 저자 - 불확실함(cf. 바벨론 탈무드에 의하면 사무엘이 저자라고 함)

4. 기록 연대 - 사사시대가 시작할 무렵인 듯(B. C. 1370～1070년경)

5. 기록 목적

(1) 사사시대 동안 빛이 되었던 사람들의 생활을 보여주려는데 있다.

(2) G. Coleman Luck - “다윗의 메시야 혈통의 시작이 어떠하였음을 보여주려는데 있다.”

6. 내용과 주요사상

본서는 국수주의이며 배타적인 이스라엘 민족의 민족주의에 반대하는 사상을 기록한 것이다. 즉 그들이 멸시하는 모압의 한 여인이 그들이 가장 존경하는 다윗 왕의 증조모라는 것과, 그 여인이 얼마나 훌륭한 인간성을 가진 모범적 인간이었나를 교훈하고 있다. 선민사상으로 굳어져 있는 유대교에 비추어 볼 때 본서의 사상은 독특하며 대담한 것이라고 할 수 있다.

또 한 가지는 남성 위주의 남존여비사상이 농후한 유대사회에 있어서 본서는 여성의 위치와 가치를 높인 것이라고 할 수 있다. 두 여주인공인 나오미와 룻은 도덕적으로 아주 훌륭한 인물임을 잘 나타내고 있다. 물론 다윗의 족보를 밝히기 위한 목적도 있고, 효를 중심한 선한 가정생활에 대한 교훈도 중요한 내용이기도 하다.

7. 내용 분해

(1) 룻이 베들레헴에 옴	1:1～22
1) 나오미의 가정 소개	1:1～5
2) 룻이 나오미와 함께 살기로 작정함	1:6～18
3) 베들레헴에 옴	1:19～22
(2) 룻이 보아스를 만남	2:1～23
1) 룻이 밭에서 이삭을 주음	2:1～7
2) 보아스의 친절	2:8～16
3) 룻이 집으로 돌아감	2:17～23
(3) 룻이 보아스에게 호소함	3:1～18
1) 나오미의 권유	3:1～5
2) 룻이 보아스에게 호소함	3:6～13
3) 룻이 집으로 돌아감	3:14～18
(4) 룻과 보아스의 결혼	4:1～22
1) 보아스가 친척에게 사정을 밝힘	4:1～6
2) 보아스가 룻을 아내로 맞음	4:7～12
3) 룻이 아들을 낳음	4:13～17
4) 다윗의 계보	4:18～22

Ⅴ. 사무엘서

1. 명칭

히브리어 성경은 사무엘 상하가 한권으로 되어 있고, 그 명칭은 ‘쉐무엘’(ל□וּמ□)로 되어 있다. 이 명칭의 의미는 “하나님의 이름” 혹은 “그의 이름은 엘(ל□ = 하나님)이다”라는 뜻이다. LXX에서는 사무엘 상하와 열왕기 상하가 모두 ‘바실레이온’(βασιλειών, “왕국”, “왕정”<reigns of Kingdoms>)으로 되어 있으며, 4개의 “왕정(王政)의 책들”(βίβλοι βασιλειών)로 알려져 있다(알렉산드리아 학자들의 한 일로 본다). 라틴역은 제롬(Jerome)의 영향으로, 히브리어 성경의 명칭으로 되돌아가 사무엘 상하(Samuelis)와 열왕기 상하(Regum)가 구별된 명칭을 갖게 되었다. 영어 성경의 “Samuel”과 우리말의 ‘사무엘’은 히브리어 성경의 명칭에 근거한 것으로 간주된다.

2. 주제 - 왕국의 성립

3. 저자 - 알 수 없음(cf. 유대인 전통 : 사무엘, 혹자는 갓 또는 나단이 본서의 저자였을 것<대상29:29>이라고 본다).

4. 기록 연대 - B. C. 1110～1000년경

5. 기록 목적 - “사사 시대가 끝난 후에도 이스라엘의 역사가 여전히 계속되었다는 것과 특히 왕국의 기원을 보여주려는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 내용과 주요사상

본서는 왕정국가의 형성과 그 일에 있어서의 사무엘의 역할에 관한 기록이다. 사사시대라는 과도기를 지나 왕정제도의 국가를 건설하고, 그 왕국이 점차 제자리를 잡아가면서 가나안의 모든 지역을 점령하고 민족의 통합을 완성한 모든 역사를 수록하고 있다. 그러기에 사무엘은 마지막 사사(삼상7:6, 15～17)이면서 동시에 선지자(삼상3:20)였다.

사무엘과 엘리의 관계(삼상1:1～7), 사무엘과 사울의 관계(7:2～15:35), 사무엘과 다윗의 관계(16: ～ ), 통일된 이스라엘 왕 다윗(삼하5: ～24: )에 관한 역사의 기록 등이 본서의 주요 내용이다.

구약의 다른 역사서들과 비교해서 본서는 엄격한 객관성을 가지고 공평하게 역사를 기록하고 있다는 특성을 가지고 있다. 또 본서는 이스라엘의 초기 종교의 원시적 요소들을 알아보는데 중요한 문헌이다. 즉 종교적 목적으로 사용되었던 거룩한 돌(삼상6:14, 14:33), 나무(삼상10:3, 14:2, 22:6), 언덕(삼상10:5, 삼하15:32) 등 원시적 종교 요소의 흔적을 찾아볼 수 있으며, 강신술(삼상28: ) 등도 찾아볼 수 있다.

물론 본서에도 여호와 하나님은 유일하신 참신이시며, 역사의 지배자이고 그를 믿고 순종하는 자는 번영하고 거역하는 자는 멸망한다고 하는 역사 해석이 나타나 있다. 즉 엘리의 아들들이 부패했을 때 민족에 대한 영도권은 사무엘에게 옮겨가고, 사울이 옳지 못했을 때 영도권은 다윗에게로 옮겨간 것을 보여준다. 이렇게 본서에서도 세계를 통치하시는 하나님의 원칙이 계시되어 있다.

본서의 진정한 중심 인물은 다윗 왕이다. 사무엘 상서의 후반은 왕이 되기 전의 다윗의 파란 많은 생애를 기록하고 있고, 후서는 그 전체가 다윗 왕의 통치의 역사를 기록하고 있다.

다윗은 민족을 완전히 통일시켰고 강력한 힘으로 국토를 확장하였으며, 예루살렘을 수도로 정하여 왕국의 황금시대를 이룩했다. 다윗은 진심으로 자기의 죄를 회개하는 진실한 신앙의 소유자였고, 민족의 안녕과 번영을 위하여 선정을 베푼 훌륭한 왕이었다.

7. 내용 분해

A. 사무엘 상

(1) 사사 사무엘	1:1～7:17
1) 사무엘의 출생과 한나의 노래	1:1～2:10
2) 사무엘의 어린 시절과 환상	2:11～3:21
3) 엘리의 죽음	4:1～22
4) 블레셋 땅에 있는 하나님의 법궤	5:1～6:21
5) 하나님의 법궤가 돌아옴	7:1～17
(2) 사울의 통치	8:1～15:35
1) 이스라엘 민족이 왕을 요구함	8:1～22
2) 사울이 왕으로 기름부음 받음	9:1～10:27
3) 사울이 암몬을 이김	11:1～15
4) 사무엘이 백성을 권고함	12:1～25
5) 사울의 초기 통치와 불순종	13:1～15:35
(3) 사울과 다윗	16:1～31:13
1) 다윗이 왕으로 선택됨	16:1～23
2) 다윗이 골리앗을 죽임	17:1～58
3) 다윗이 사울의 시기를 받아 도망감	18:1～20:42
4) 아히멜렉이 다윗을 돕다가 죽음	21:1～22:23
5) 다윗이 사울을 해하지 않음	23:1～24:22
6) 다윗이 나발을 살려 줌	25:1～44
7) 다윗이 사울을 다시 해하지 않음	26:1～27:12
8) 신접한 여인이 사무엘의 신을 불러올림	28:1～25
9) 다윗이 아말렉을 이김	29:1～30:30
10) 사울과 요나단의 죽음	31:1～13

B. 사무엘 하

(1) 다윗 왕	1:1～8:18
1) 다윗이 사울과 요나단의 죽음을 애도함	1:1～27
2) 다윗이 헤브론에서 등극함	2:1～32
3) 아브넬과 이스보셋의 죽음	3:1～4:12
4) 다윗이 법궤를 예루살렘으로 옮김	5:1～6:23
5) 하나님이 다윗에게 복을 주심	7:1～29

6) 다윗이 주변의 적들을 정복함	8:1～18
(2) 다윗의 수난	9:1～24:25
1) 므비보셋을 다윗이 선대함	9:1～13
2) 다윗이 우리아를 죽이고 밧세바를 취함	10:1～11:27
3) 선지자 나단의 책망	12:1～31
4) 압살롬이 암논을 죽이고 도망감	13:1～14:33
5) 압살롬의 반란	15:1～18:33
6) 이스라엘이 세바를 따라 반란함	19:1～20:26
7) 다윗이 사울의 일곱 아들을 기브온 사람에게 내줌	21:1～22
8) 다윗의 감사의 노래	22:1～23:39
9) 다윗의 인구조사	24:1～25

Ⅵ. 열왕기

1. 명칭

히브리어 성경은 열왕기 상하가 한권으로 되어 있고, 그 명칭은 ‘멜라킴’(םיכ□□)이다. 이 말은 “멜렉”(□□□, 왕)의 복수형으로 “왕들”(Kings)을 가리킨다. LXX에서는 열왕기 상하는 ‘바실레이온’(βασιλειών)의 제 3, 4권으로 되어 있다(제 1, 2권은 ‘사무엘 상하’이고, ‘열왕기 상하’는 그것의 제 3, 4권으로 되어 있음).

2. 주제 - (1) 왕국의 분열(왕상) (2) 분열된 왕국의 역사(왕하)

3. 저자 - 알 수 없음(cf. 탈무드 : 예레미야를 저자라고 봄).

4. 기록 연대 - B. C. 960～586년경

5. 기록 목적

(1) G. Coleman Luck - “이스라엘 민족의 가장 흥왕했던 시대로부터 점점 쇠퇴하여 멸망하는 때까지의 역사와 다윗의 사망에서부터 이스라엘 민족이 바벨론의 포로가 되는 날까지의 역사를 기록하는데 있다”.

(2) Merrill F. Unger - “다윗의 죽음 직전에서 시작하여 B. C. 722년에 사마리아가 멸망한 때까지의 이스라엘의 국사와 여호야김의 치세 37년에 그가 바벨론에 잡혀갈 때까지(B. C. 972～560년경)의 유대 국사를 기록하는데 있다”.

6. 내용과 주요사상

본서는 솔로몬이 왕이 된 때부터 시작하여 나라의 분열, 그리고 두 나라의 멸망과 또 바벨론 포로생활에서 여호야긴이 돌아오는 때까지의 남북 두 나라의 역사에 관한 기록이다.

본서의 내용은 연대별로 세 부분으로 나누어 구분할 수 있다.

첫째, 솔로몬왕 시대(B. C. 970～933, 왕상1: ～11: )

다윗 왕이 노쇠하자 왕위계승을 둘러싸고 암투가 벌어졌다. 장군 요압과 제사장 아비아달의 후원을 얻은 넷째 아들 아도니아와, 장군 브나야와 제사장 사독과 선지자 나단의 후원을 얻은 솔로몬 사이에 왕위계승의 싸움이었는데 결국 솔로몬이 등극하였다.

솔로몬왕은 놀라운 지혜로 나라를 잘 다스리고 많은 부귀와 영광을 누렸으며, 7년에 걸려 성전을 건축하고 13년 걸려 왕궁을 완성하여 국력을 과시하였다. 그러나 지나친 노동력 동원과 무거운 세금 징수, 그리고 많은 이방인 비빈들과 그들을 통해서 들어온 잡다한 우상숭배 등으로 국민의 반감을 샀다.

둘째, 분열 왕국 시대(B. C. 933～722, 왕상12: ～왕하17: )

솔로몬이 죽은 후 나라가 분열되어 그의 아들 르호보암은 남쪽 두 지파의 왕이 되어 유다 왕국을 다스리고, 여로보암이 북쪽의 10지파를 규합하여 북쪽에 이스라엘 왕국을 세웠다.

북쪽 이스라엘에는 아합왕이나 여로보암 2세와 같은 영도력이 강한 왕들이 나오기는 했으나 정변(政變)이 많아 여러 왕이 암살되었고, 남쪽 유다에서는 르호보암의 후손이 대개 통치하였다. 당시의 예언자들은 엘리야, 엘리사, 이사야, 아모스, 호세아 등이며, 이들의 예언자 운동은 이 시기를 이 민족의 역사상 위대한 각성의 시기가 되게 하였다.

셋째, 유다 왕국의 역사(B. C. 722～561, 왕하18: ～25: )

북왕국이 멸망할 때 남왕국 유다의 왕은 히스기야였다. 이사야의 경고에 감동되어 종교개혁을 단행하고 나라를 중흥시키려고 많은 노력을 한 훌륭한 왕이었다(왕하19: ). 그 후 요시야왕 때에 율법서를 발견하고 전국적인 종교개혁을 단행했다(왕하22: ～23: ). 그러나 요시야왕은 아깝게도 애굽과의 전쟁에서 전사하고 말았다. 그 후 친애굽파와 친바벨론파로 국론이 둘로 나뉘어져 갈팡질팡하다가 586년에 바벨론왕 느부갓네살에게 점령되어 멸망하였다(왕하24: ～25: ).

7. 내용 분해

A. 열왕기 상

(1) 솔로몬왕의 통치	1:1～11:43
1) 다윗왕의 최후	1:1～2:11
2) 솔로몬왕의 통치 시작	2:12～46
3) 솔로몬의 결혼	3:1～28
4) 솔로몬의 왕국의 정부조직	4:1～34
5) 성전 건축	5:1～7:51
6) 솔로몬이 성전을 헌당함	8:1～66
7) 하나님이 솔로몬과 언약을 맺음	9:1～28
8) 스바 여왕의 방문	10:1～29
9) 솔로몬왕의 통치가 끝남	11:1～43
(2) 왕국의 분열	12:1～16:34
1) 북쪽 10지파와 분열함	12:1～33
2) 여로보암의 파멸을 예언자들이 예고함	13:1～14:20
3) 남왕국의 르호보암, 아비얌, 아사의 사적	14:21～15:24
4) 북왕국의 나답, 바아사, 엘라, 시므리의 사적	15:25～16:20
5) 북왕국의 오므리, 아합의 사적	16:21～34
(3) 엘리야와 아합왕	17:1～22:53
1) 엘리야가 가뭄을 예고함	17:1～24
2) 갈멜산 사건	18:1～46
3) 엘리야가 호렙산에서 하나님을 만남	19:1～21
4) 한 선지자가 아합왕을 격려함	20:1～43
5) 아합왕이 나봇의 포도원을 빼앗음	21:1～29
6) 선지자 미가야가 아합의 죽음을 예고함	22:1～53

B. 열왕기 하

(1) 엘리사와 예후의 혁명	1:1～12:21
1) 엘리야의 능력이 엘리사에게 옮겨감	1:1～2:25
2) 엘리사가 모압의 패배를 예고함	3:1～27
3) 엘리사가 이적을 행함	4:1～5:27
4) 엘리사가 아람 군대의 계획을 꺾음	6:1～7:20
5) 엘리사가 하사엘의 아람왕이 될 것을 예고함	8:1～29
6) 예후가 북왕국의 왕이 됨	9:1～37
7) 예후가 바알 숭배자들을 죽임	10:1～36
8) 요아스가 유다왕이 됨	11:1～12:21
(2) 북왕국의 멸망	13:1～17:41

1) 아람왕 하사엘의 이스라엘 침입	13:1～25
2) 유다왕 아마샤, 웃시야, 요담의 사적	14:1～15:38
3) 이스라엘왕 여로보암 2세, 스가랴, 살룸, 므나헴, 브가히야, 베가의 사적	14:1～15:38
4) 유다왕 아하스의 사적	16:1～20
5) 북왕국의 멸망	17:1～41
(3) 남왕국의 종말	18:1～25:30
1) 앗수르의 침입	18:1～37
2) 히스기야가 구원받음	19:1～37
3) 히스기야의 병이 낫고 바벨론의 사신이 옴	20:1～21
4) 므낫세, 아몬왕의 사적	21:1～26
5) 요시야왕이 율법책을 발견함	22:1～20
6) 요시야왕의 종교개혁과 여호아하스의 사적	23:1～37
7) 여호야김과 여호야긴의 사적	24:1～20
8) 남왕국의 멸망	25:1～30

Ⅶ. 역대기

1. 명칭

히브리어 성경은 역대기 상하가 한권으로 되어 있고, 그 명칭은 ‘딥레이 하야밈’(םי□□□ י□□□, 그 시대의 사건들)이다. LXX의 명칭은 ‘파랄레이포메논’(Παραλειπομενων, 빠뜨린<생략된> 사건들<omitted things>)으로 사무엘서와 열왕기서에 첨가된 사건들을 의미한다. 라틴역은 Chronicorum이며 여기에서 영어의 Chronicles와 우리말의 ‘역대기’라는 명칭이 나오게 되었다.

2. 주제 - (1) 다윗의 통치(대상) (2) 남 왕국의 역사(대하)

3. 저자 - 에스라일 것으로 추측함

4. 기록 연대 - B. C. 450년경

5. 기록 목적 - “역대기서의 목적은 왕국 시대동안 다윗 왕조의 역사와 당시 성전과 제사장에 대하여 말하려는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 내용과 주요사상

본서의 내용은 열왕기 상, 하 두 권에 기록되어 있는 역사를 대체로 포함하고 있으나 북왕국 이스라엘의 역사는 거의 빠져 있고, 남왕국 유다 특히 다윗 왕국과 솔로몬 왕국에 중점을 두고 있는 것을 알 수 있다. 여기에는 특별한 이유 즉 저자의 의도가 있음을 알 수 있다. 저자는 선민 이스라엘의 역사를 종교적으로 해석하며 후세를 위하여 역사에 대한 종교적 교훈을 주려고 본서를 쓴 것이다.

저자가 가르치려고 하는 사상은 다음과 같다. 즉 하나님은 이스라엘 민족을 제사장 민족으로 삼기 위하여 선택하셨다. 이스라엘 민족이 이 사명을 자각하고 율법을 지키며, 종교적으로나 사회적으로 성실하게 산 때에는 약속하신 대로 큰 복을 받았으나, 반대로 우상을 섬기며 종교적으로 타락하고 도덕적으로 부패할 때에는 불행과 비참이 왔다. 저자는 이러한 사실을 이스라엘의 과거의 역사를 가지고 증명하고 있다.

그러기 때문에 본서를 보면 제사장 나라로서 왕을 비롯하여 모든 국민이 자각하고 노력한 때인 다윗과 솔로몬 시대의 역사를 상세히 힘주어 기록하고 있는 반면에, 책임을 소홀히 하고 타락한 북왕국에 대해서는 그 죄로 받은 멸망의 사실 외에는 별로 중요하게 다루지 않고 있다.

이러한 것은 이스라엘 민족으로 하여금 다시 제사장 나라의 책임을 재인식하고 분발할 것을 촉구하고자 한 저자의 의도를 짐작케 한다.

7. 내용 분해

A. 역대 상

(1) 족보	1:1～9:44
1) 모든 민족의 조상	1:1～54
2) 유다의 후손	2:1～55
3) 다윗의 후손	3:1～24
4) 유다의 아들들의 후손	4:1～23
5) 시므온의 아들들의 후손	4:24～43
6) 르우벤, 갓, 므낫세의 후손	5:1～26
7) 레위의 후손	6:1～81
8) 북쪽 지파들	7:1～40
9) 베냐민의 후손	8:1～40
10) 예루살렘에 산 가족들	9:1～16
11) 성전을 지킨 가족들	9:17～34

12) 사울왕의 족보	9:35～44
(2) 다윗의 통치	10:1～29:30
1) 사울의 말년	10:1～14
2) 다윗의 승리	11:1～12:40
3) 법궤를 옮기는데 실패함	13:1～14
4) 다윗의 궁전 건축과 승전록	14:1～17
5) 법궤를 시온으로 옮김	15:1～16:43
6) 다윗이 성전을 건축하려고 함	17:1～27
7) 다윗의 승전록	18:1～20:8
8) 인구조사와 병의 전염	21:1～22:1
9) 다윗이 성전 건축을 준비함	22:2～19
10) 레위인의 의무	23:1～26:32
11) 군정(軍政)과 민정(民政)	27:1～34
12) 다윗이 성전 건축의 계획을 발표함	28:1～29:22상
13) 다윗이 죽고 솔로몬이 왕이 됨	29:22하～30

B. 역대 하

(1) 솔로몬왕의 지혜	1:1～9:31
1) 솔로몬왕의 지혜	1:1～17
2) 성전 건축	2:1～4:22
3) 헌당식	5:1～7:10
4) 솔로몬에게 주신 하나님의 약속과 명령	7:11～22
5) 솔로몬의 여러 건축사업과 제물	8:1～18
6) 스바 여왕의 방문	9:1～31
(2) 유다의 왕들	10:1～36:23
1) 르호보암의 통치	10:1～12:16
2) 아비야의 통치	13:1～22
3) 아사의 통치	14:1～16:14
4) 여호사밧의 통치	17:1～20:37
5) 여호람, 아하시야, 아달랴의 통치	21:1～23:21
6) 요아스의 통치	24:1～27
7) 아마샤의 통치	25:1～28
8) 웃시야, 요담, 아하스의 통치	26:1～28:27
9) 히스기야의 통치	29:1～32:33
10) 므낫세, 암몬의 통치	33:1～25

11) 요시야의 통치	34:1～35:27
12) 유다의 남은 왕들의 역사	36:1～23

Ⅷ. 에스라 - 느헤미야

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 A. D. 1448년의 한 히브리어 사본에서 분리되기까지 ‘에스라와 느헤미야’가 한권으로 되어 ‘에즈라’(א□□□, 도움)라고 불리웠다. A. D. 1448년의 한 사본과 그 후의 인쇄본 히브리어 성경들에서 두 권이 분리되어, 전자는 에즈라, 후자는 ‘느켐야’(ה□□□□, 하나님이 위로하신 자)라 부르게 되었다. LXX에서도 역시 “에스라와 느헤미야”가 한 권으로 되어 ‘에스드라 B'(Ἔσδρας B)라고 불렀다. 라틴역의 Ezrae, Nehemiae, 영어의 Ezra, Nehemiah 그리고 우리말의 ‘에스라, 느헤미야’ 등의 명칭들은 모두 A. D. 1448년 이후의 히브리어 성경과 LXX에 근거하고 있다.

이는 가경 에스드라 A와 구분하기 위함이었다. 교부들(Origen, Cyril, Melito, Jerome and the Council of heodicea)에 의하여 우리에게 전달된 구약 성경의 목록 중에서는 에스라가 ｢에스라 제1서｣라 불리우고, 느헤미야는 ｢에스라 제2서｣, 헬라어로 된 가경 에스라는 ｢에스라 제3서｣, 그리고 에스라서라 불리운 하나의 묵시 문학서는 ｢에스라 제4서｣라고 호칭되었다(ISBE).

2. 주제 - (1) 에스라 : 포로에서 돌아옴 (2) 느헤미야 : 예루살렘의 재건(혹은 예루살렘 성벽의 중건)

3. 저자 - (1) 에스라 : 에스라(7:1, 11, 25, 28, 8:15～17, 21 참조) (2) 느헤미야 : 느헤미야(하가랴의 아들)

4. 기록 연대 - (1) 에스라 : 포로생활이 끝난 뒤(B. C. 457년 이후) (2) 느헤미야 : B. C. 442 ～ 432년경

5. 기록 목적

(1) 에스라 : “유대인들이 바벨론 포로에서 본국으로 귀환하여 어떻게 성전을 재건하였는가를 보여 주는데 있다”(G. Coleman Luck).

(2) 느헤미야 : “성벽의 중건을 위해 공적인 허가를 얻어 총독의 자격으로 유다에 온(2:5) 느헤미야의 지도 아래 성벽이 어떻게 중건되었으며, 백성이 어떻게 본래의 상태로 돌아갔는가를 보여 주려는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 역사적 배경

다윗 왕조의 부활이 현실화 될 수 없게 되자, 페르시아 제국 도처에 흩어져 살던 유대인들은 재건 사업에 관심을 잃게 되었으며, 대부분은 각자의 처소에 그대로 눌러 사는데 만족하였다. 그러나 비록 이사야, 스가랴 등의 선지자들이 그렸던 대규모의 귀국은 일어나지 않았지만, 유대인들이 재건 사업을 완전히 포기한 것도 아니었으며, 일부 유대인들은 계속해서 고향으로 돌아왔다. 따라서 느헤미야 시대의 인구 조사인 에스라 2장과, 느헤미야 7장의 명단은 당시의 유다 총 인구가 5만명 정도임을 보여 주고 있다. 스룹바벨 이후 유다에는 유다 출신의 총독이 없었던 것처럼 보이며, 행정상으로는 사마리아 당국에 의해 관리되었던 것처럼 보인다. 유대인의 내정 문제는 대제사장들이 맡아 보았을 것이다. 성전의 완공으로 집회 장소가 마련되었고, 이로써 유다인들은 예배 공동체로서 위치가 분명해졌다.

John Bright, A History of Israel, 박문재 역, ｢이스라엘 역사｣(크리스챤 다이제스트, 1993), pp. 516～520.

그러나 공동체의 영성은 그리 좋은 편이 아니었다. 자기 직무에 싫증이 난 제사장들은 여호와에게 병들고 흠있는 짐승들을 바치는 것을 잘못이라고 생각하지 않았다(말1:6～14). 율법을 집행할 때 편파적인 처신을 함으로써 성직의 품위를 실추시켰다(말2:1～9). 안식일은 무시되고 사람들은 버젓이 장사를 하였다(느13:15～22). 사람들이 십일조를 내지 않았기 때문에 레위인들은 생계를 마련하기 위하여 자신의 직무를 버리지 않을 수 없었다(느13:10). 신앙에 충실해야 아무런 득이 되지 않는다고 생각하였다(말2:17, 3:13～15).

“이는 너희가 말하기를 하나님을 섬기는 것이 헛되니 만군의 여호와 앞에 그 명령을 지키며 슬프게 행하는 것이 무엇이 유익하리요”(말3:14).

이런 태도는 사회 윤리와 개인 도덕의 문란을 초래하였다. 이혼이 성행하였으며(말2:13～16), 임금을 착취하고, 약한 이들을 이용하였다(말3:5). 가난한 이들은 가뭄으로 인해 세금을 내기 어려울 때, 자기 밭을 저당잡혔다가 강매당하여, 자녀들과 함께 노예로 전락하였다(느5:1～5). 더욱이 이방인과의 통혼으로 인해 유대인 공동체의 순수성 보존에 문제가 생기기 시작하였다(느13:23～27).

따라서 공동체가 스스로 개혁하여, 영성을 회복하고 방향성을 찾지 않는다면 공동체는 비록 붕괴하지 않는다 하더라도 조만간 그 성격을 상실할 위험에 처하게 되었다. 따라서 철저한 대책이 요구되었다. 이런 상태로는 아주 위험하였다. 이스라엘이 하나님의 백성으로서 거룩한 정체성을 유지하기 위해서는 어떤 새로운 길을 찾을 필요가 있었다. 따라서 에스라와 느헤미야를 통해 공동체를 다시 회복시킨 것이다.

F. C. Fensham, "The Book of Ezra and Nehemiah", NICOT(Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Co., 1993), pp. 16～19.

7. 에스라

(성전을 재봉헌한 지 약 74년이 지난) 주전 458년에 포로 이전 예루살렘 성전에서 봉사하였던 대제사장 가문의 에스라가 예루살렘에 도착하였다. 그는 “모세의 율법에 익숙한 학자”(7:6)였다. 또한 항상 제사장의 임무가 그러하였듯이 “여호와의 율법을 연구하여 준행하며 율례와 규례를 이스라엘에게 가르치기로 결심하였던”(7:10) 인물이다. 아닥사스다왕은 “하늘의 하나님의 율법에 완전한 학사겸 제사장”이라고 에스라를 부르고 있다(7:12, 참조 21절). 왕은 에스라에게 그의 종교 공동체를 모세의 율법과 바사 제국의 법률에 따라 통치하도록 지시하였다. 모세의 율법이 페르시아 제국 왕의 권위에 의해 시행되기에 이른 것이다.

“무릇 네 하나님의 명령과 왕의 명령을 준행치 아니하는 자는 속히 그 죄를 정하여 혹 죽이거나 정배하거나 가산을 적몰하거나 옥에 가둘지니라”(7:26).

에스라가 예루살렘에 도착하였을 때, 놀랍게도 이스라엘인들은 “거룩한 자손으로 이방 족속과 서로 섞이게”하기 시작하였다(느9:1～2). 따라서 에스라의 첫 행동은 제사장으로서 회개와 중보의 기도를 드리고, 모든 이방 부인을 버리라는 개혁 운동을 시작하였으며, 예루살렘 공동체가 여호와의 율법에 따라 살도록 지도하였다. 여호와께서는 앗수르와 바벨론을 들어 이스라엘을 징계하시는데 이용하신 것같이 페르시아 왕들을 자기 종으로 이용하셔서 그의 백성이 이스라엘로서 자기 정체를 회복하도록 도우신 것이다.

8. 느헤미야

세스바살과 스룹바벨과 예수아의 지도(예루살렘에 성전과 제사 제도 회복)와 에스라의 지도(모세 율법 가르침) 아래 처음 귀환한 자들의 공동체와는 달리, 느헤미야의 관심은 유대 공동체 자체와 예루살렘 성 자체에 있었다. 느헤미야는 “사로잡히고 남은 자가 그 도에서 큰 환난을 만나고 능욕을 받으며, 예루살렘 성은 훼파되고 성문들은 소화되었다”(1:3)는 이야기를 들었다. 이에 그는 아닥사스다왕에게 “나의 열조의 묘실있는 성읍이 이제까지 황무하고 성문이 소화되었다”고 이야기한다(2:3). 이에 그는 예루살렘 성과 특히 성벽을 재건하라는 허락과 그에 필요한 물자를 왕이 공급해 주겠다는 약속을 받는다(2:7).

그리고 느헤미야는 이 일을 하기 위해 예루살렘으로 온다. 그는 예루살렘에 도착하여 동료에게 이같이 호소한다. “우리의 당한 곤경은 너희도 목도하는 바라. 예루살렘이 황무하고 성문이 소화되었으니 자, 예루살렘 성을 중건하여 다시 수치를 받지 말자 하고”(2:17). 여호와께서 애굽의 수치를 굴려내셨던 것처럼(수5:19), 느헤미야는 열방의 수치를 이스라엘에서 굴려내고 싶었다. 초기 공동체가 인근 백성들에게 성전 건설 참여의 기회를 주지 않은 것처럼, 느헤미야도 동일한 태도를 취하였다.

“오직 너희는 예루살렘에서 아무 기업도 없고 권리도 없고 명록도 없다”(2:20).

그렇다면 느헤미야에게 있어서는 강조점이 다른 것이 분명하다. 그는 유대 공동체 자체의 상황, 특히 흩어진 여호와의 백성의 수도로서 예루살렘 성 자체에 관심을 가지고 있었다. 그들의 도시, 그들의 왕의 옛 도시, ‘하늘 대왕의 도시’가 재건될 때에 전세계의 유대인들이 다시 고개를 쳐들고 다닐 것이라는 생각에서였다.

느헤미야에게 있어서 예루살렘 성은 단순히 유대인들의 국가적 정체와 긍지의 도시가 아니었다. 그것은 ‘거룩한 성’이었다(11:1, 18). 따라서 그는 에스라의 종교적 개혁 정치를 지지하였으며, 자기도 총독으로서 개혁을 시도한 것이었다. 그러나 무엇보다도 그에게 중요한 것은 예루살렘이 ‘거룩한 도시’여야 한다는데 있었다. 도시 성벽을 재건하는 것만으로는 충분할 수 없었다. 살아있는 진짜 도시의 성벽이어야 하기 때문이다. 따라서 백성의 지도자들이 그 안에 살아야 했으며, 제비를 뽑아 열 명 중 한 명은 예루살렘 성에 거하게 하였다. “무릇 예루살렘에 거하기를 자원하는 자는 백성들이 위하여 복을 빌었느니라”(느11:2)는 구절을 보면 예루살렘 안에 거하는 것은 경제적 손실이 있었던 것이 분명하다. 후에 예루살렘 성벽은 마치 예루살렘 성전 때처럼 큰 기쁨으로 봉헌되었다.

레이몬드 딜러드 & 트렘퍼 롱맨, ｢최신 구약 개론｣, 박철현 역(크리스챤 다이제스트, 1997), pp. 276～277.

에스라 느헤미야에서 공동체 재건은 전적으로 여호와의 사역임을 강조하고 있다. 여호와께서 페르시아 황제들의 마음을 움직이시고, 귀향한 이스라엘인들의 마음을 감동하시고, 선지자들을 일으키셔서 귀향민들을 격려하시고 충고하시며, 길에서 그들을 보호하시고, 적들에게서 보호하셨다. 에스라와 느헤미야를 감동시켜 독특한 일들을 하게 하시며, 성전과 예루살렘의 재건에 복 주셔서 완성되게 하셨다. 따라서 재건된 공동체는 여호와의 능력을 의지하고 그만 섬길 것을 강조하고 있다.

9. 내용 분해

A. 에스라

(1) 포로들의 귀환	1:1～6:22
1) 고레스 왕이 성전 재건을 선포함	1:1～11
2) 돌아온 자들의 이름	2:1～70
3) 예수아와 스룹바벨이 성전의 기초를 놓음	3:1～13
4) 방해 때문에 공사가 중지됨	4:1～24
5) 학개와 스가랴가 격려함	5:1～17
6) 성전을 완공하여 헌당함	6:1～22
(2) 서기관 에스라	7:1～10:44
1) 에스라가 예루살렘에 돌아옴	7:1～28
2) 함께 간 자들의 명단	8:1～36
3) 백성들의 죄에 대한 에스라의 자복기도	9:1～15
4) 백성들의 회개와 잡혼자의 명단	10:1～44

B. 느헤미야서

(1) 총독 느헤미야	1:1～7:73
1) 느헤미야가 권세를 갖고 고국에 돌아옴	1:1～2:20
2) 예루살렘 성곽 건축자들의 명단	3:1～32
3) 무장을 하고 일함	4:1～23
4) 대금업자들을 꾸짖음	5:1～19
5) 예루살렘 성곽을 완성함	6:1～19
6) 돌아온 자들의 명단	7:1～73
(2) 에스라와 느헤미야	8:1～13:31
1) 에스라가 율법책을 백성에게 읽어줌	8:1～18
2) 백성이 회개하고 하나님을 송축함	9:1～38
3) 백성이 율법 준수를 맹서함	10:1～39
4) 예루살렘 주민의 명단	11:1～36
5) 각 족속의 명단과 축하행사	12:1～47
6) 느헤미야가 성전을 정화함	13:1～31

Ⅸ. 에스더

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘에스테르’(ר□□□)이며 이 말은 고대 페르시아어 Stara, 범어(Sanskrit) Stri, 헬라어 ἀστήρ과 동의어로 “별”(a star)을 의미한다. 시리아인들(Syrians)은 이 말을 금성(金星, Planet Venus)을 가리키는데 사용하였다. LXX의 ‘에스델’(Ἐσθήρ), 라틴역의 Estherae, 영어의 Esther 그리고 우리말의 ‘에스더’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 전멸을 면한 이스라엘

3. 저자 - 모르드개라고 추측함

4. 기록 연대 - B. C. 465 ～ 425년경

5. 기록 목적 - “이 책은 하나님이 그의 백성이 흩어져서 사는 동안 환난과 핍박을 받을 때에 그의 섭리로 보호하심을 보여 주며, 또 마카비Ⅱ서5:36에 처음으로 언급된 중요한 부림절의 기원을 설명하여 주기 위함에 그 목적이 있다”(Merrill F. Unger).

6. 내용과 주요 사상

파사와 고레스가 유대인을 해방하여 고국에 돌아가게 했으나 고국에 돌아가지 않고 광대한 파사제국의 여러 곳에 흩어져 사는 유대인들도 많았다. 본서의 내용은 이러한 유대인 사회에서 일어난 일이다.

즉 파사 왕국의 수도(首都)인 수산에 살던 에스더라는 한 유대인 처녀가 파사의 왕비가 되고, 열렬한 민족애를 가진 모르드개라고 하는 사람과 함께 파사제국의 총리대신인 하만의 유대인을 몰살시키려고 한 흉계를 막고 자기 민족을 전멸의 위기에서 구원하였다는 드라마틱한 기록이다.

본서는 유대인들의 통쾌한 절기인 부림절의 유래를 설명하고 있다. 유대인들은 아달월 14, 15일을 부림절로 지키고 본서를 낭독하며 민족이 수난에서 구원받은 것을 기념한다. 부림이라는 말은 제비라는 뜻이다(9:24～26).

본서에서 우리는 에스더와 모르드개 두 사람의 강인하고 결사적인 민족애와 희생정신을 볼 수 있다. 동시에 원수를 갚기 위하여 7만 5천 명을 죽인 유대인들의 잔인성에 소름이 끼치기도 한다. 동시에 하나님의 이름이 한 번도 나오지 않는 것에 놀라지 않을 수 없다.

7. 내용 분해

(1) 와스디 왕비가 폐위됨	1:1～22
(2) 에스더가 왕비가 됨	2:1～23
(3) 하만이 유대인 학살계획을 세움	3:1～15
(4) 흉계를 안 모르드개가 에스더에게 구원을 호소함	4:1～17
(5) 에스더가 왕을 초대하고 소원을 말함	5:1～7:4
(6) 왕이 하만의 흉계를 알고 죽이게 함	7:5～10
(7) 모르드개가 권좌에 오르고 복수함	8:1～9:16
(8) 부림절을 제정함	9:17～32
(9) 모르드개가 존귀케 됨	10:1～3

제4장 시가서

Ⅰ. 시가서란 무엇인가?

1. 시가서의 명칭

시가서는 기독교 전통에서는 구약의 세 번째 덩어리로서 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 아가서의 다섯 권을 가리키는 명칭이다. 시가서는 이스라엘의 현재적, 종교적 체험에 대한 코멘트로서 크게 셋으로 다시 나눌 수가 있다.

첫째, 예배용 찬송시 : 시편

둘째, 영원한 지혜를 담은 지혜 문학 : 욥기, 잠언, 전도서

셋째, 사랑 문학 : 아가서

이 책들은 역사 지향적인 책은 아니다. 시가서라는 명칭은 이 책들의 표현 형식이 시적 성격을 가지고 있음을 잘 드러내고 있다. 원래 유대인들은 욥기, 잠언, 시편 세 권만을 시서로 생각하였다. 중세의 유대인 학자들인 맛소라 학자들은 이 세 권을 묶어서 특별한 액센트 시스템을 적용하였으며, 쉽게 기억하도록 세 책의 이니셜을 따서 ‘에메트’(תמא)의 책이라고 부른다. 여기서 ‘에메트’란 히브리어로 지혜의 책이라는 뜻이다. 그런데 개신교 전통에서 여기에다가 오축이라고 불리는 다섯권의 책 가운데서 전도서와 아가서를 가져다가 욥기, 잠언, 시편과 묶어 시가서라고 부르고 있다.

참조, C. H. Bullock, An Introduction to the Old Testament Poetic Books(Moody Press, 1988), pp. 20～21.

실제로 이 책들만 시로 이루어진 것이 아님이 최근 학자들의 연구로 드러나게 되었다. 예언서의 대부분이 시로 이루어져 있고, 오경이나 역사서에도 시가 많이 들어있는 것이 사실이다. 따라서 이 책들만 시로 되어 있는 것처럼 시가서라고 부르는 것이 문제가 없는 것은 아니다.

더욱이 시가서 5권 중 욥기, 잠언, 전도서는 지혜 문학이라고 볼 수 있다. 더욱이 아가서는 사랑 문학이다. 또한 일부 시편은 지혜 문학의 교훈적 성격을 담고 있다. 그러나 그렇다고 해서 다섯 권을 지혜 문학이라고 부르는 것도 문제가 있다. 시편의 대부분이 지혜 문학이 아니기 때문이다. 그렇다고 본다면 어떤 명칭도 문제가 없을 수는 없다. 따라서 위에서 언급한 사실을 염두에 둔다면 전통적으로 시가서라고 부르는 책들을 묶어 시가서라고 칭하는 것도 무방하다고 본다.

그렇다면 서론적으로 시가서를 형성하고 있는 시 문학, 지혜 문학이 무엇인가를 이해하기 위해 시란 무엇인가, 지혜란 무엇인가를 살펴보도록 하자.

2. 시란 무엇인가?

인류의 역사가 시작되면서 시는 시작되었다. 아담이 같은 동료 인간에게 내뱉는 첫마디 말이 바로 시가 아니었던가? 자신의 갈비뼈로 만든 여자인 하와를 보자 그는 시인이 되지 않을 수 없었다.

“이는 내 뼈 중의 뼈요

살 중의 살이라

이것을 남자에게서 취하였은즉

여자라 칭하리라”

(ת□ז ־ה□□□ שׁיאּ□ י□ ה□אּ א□□□ ת□ז□ י□□□□ ר□□וּ י□□□□ ם□□ ם□□□ ת□ז)

그 이후 인간은 아득한 옛날부터 지금까지 시를 만들어 왔다. 앞으로도 아마 인간은 영원히 시를 쓸 것이다. 따라서 구약 성경 본문의 상당 부분이 시로 쓰여진 것도 이상한 것은 아니다.

시란 감정을 표현하는 글이다. 인간의 감정은 이성과 대비되는 능력이 아니라, 근본에 있어서는 그 속에 이성도 포함하는 종합적 능력이다. 비단 이성 뿐이 아니다. 자란 환경, 받은 교육, 읽은 책, 만난 사람, 현재의 정신적-육체적 조건 등 여태까지 살아오는 동안에 축적한 경험의 총체가 감성의 작용인 우리의 느낌, 즉 감정 속에 용해되어 있다. 그러한 경험의 총체가 하나의 육체를 빌어 구체적 인격을 이룬 것이 바로 개개인 인간이다. 그러므로 감정은 그 사람의 인간적 조건 전부를 보여주는 종합적 표현이라고 할 수 있다. 그런데 시야말로 이러한 인간의 감정을 주로 표현하는 문예 양식인 것이다. 시는 인간 감정 속에 용해된 인간의 체험, 즉 사물과 세계를 바라보는 인식이 표현되는 주요한 표현 양식인 것이다.

인간은 더불어 사는 존재이지만, 동시에 서로가 다른 독특한 개별성을 지닌 존재이다. 여기서 각 개인의 독특성은 주로 감정과 연관되어 나타난다. 이성에 의한 사물 이해는 보편적인 반면에, 감정에 의한 사물 이해가 다른 것은 바로 이 때문이다. 개별성이 지워버려진 인간은 인격적 실체가 될 수 없다. 그러므로 감정은 인간을 인격적 실체로서 존재할 수 있게 하는 핵심적 요소라 하지 않을 수 없다. 결국 감정 표현으로서의 시는, 감정 속에 용해되어 있는 한 인간의 사물과 세계 이해를 드러내고 표현하는 문학 양식이다.

그렇다면 ｢하나님께서는 왜 ‘감정에 용해된 전인격적 반응의 표현 방식’인 시라는 형식을 빌어 자신을 계시하셨는가?｣ 하는 문제를 제기해야 한다. 실제로 구약 성경의 많은 부분이 시로 되어 있다. 시가서뿐 아니라, 선지서가 대부분 시로 되어 있고, 오경과 역사서 안에도 시가 많이 나온다. 그렇다면 왜 하나님께서는 과학의 언어, 합리적 언어가 아닌, 시의 언어, 감정의 언어, 문예 언어로 자신을 드러내셨는가?

시로 이루어진 글을 읽으면 우리를 움켜잡고 우리를 체험에 동참시키는 것을 볼 수 있다.

단지 우리의 이성에 호소하며, 합리적인 이해와 판단을 유도하는 정도로 끝나지 않으며, 우리의 오감, 우리의 정서, 우리의 상상력의 수준에서 우리의 전인격을 사로잡는 것을 느끼게 된다. 하나님께서 시의 언어로 우리에게 계시하신 것은 우리를 감동시키고 변화시키게 하기 위해서이다.

시의 언어가 우리의 상상력을 사로잡고, 체험에 동참하도록 하기 위해 사용하는 도구는 이미저리(Imagery), 드라마, 비유적 언어이다. 시편 본문은 문예 언어의 세 가지 요소가 어떻게 합력하여 독자들을 체험에 동참하도록 하는지 잘 보여준다. 이미저리는 우리가 기술되고 있는 것을 시각화함으로써 우리의 감각을 촉발한다. 인간 드라마는 우리가 본문의 백성을 우리와 같은 인물들로 간주하게 만들고, 우리와도 관계될 수 있는 상황에서 하나님의 모습이 어떤지를 보게 함으로써 우리의 감정에 영향을 끼친다. 비유는 비교를 통해서 감추인 것을 찾아내게 함으로 우리의 상상력에 영향을 미친다.

대다수의 사람들은 상상력을 사용하며 독서하는 훈련을 받지 못하였다. 우리가 영화나 텔레비전을 볼 때에는, 그림이나 소리를 사용하기에 이를 즐기는데 많은 상상력을 필요로 하지 않는다. 우리의 문화가 가르쳐준 책 읽는 법은 분석적이고 객관적인 독서법이었다. 아이러니칼 한 것은 교회에서 성경 읽는 법을 가르친 것이 성경에 반응을 보이는 우리의 방식에 악영향을 미친 것이다. 지난 200년 동안 성경의 권위가 심각한 공격을 받았기 때문에, 하나님의 말씀을 사랑하는 사람들은 성경을 마치 과학책이나 철학 논문처럼 읽을 수 있으며 또 그렇게만 읽어야 한다고 주장함으로써 성경을 수호하려고 하였다. 그러나 하나님께서는 문예 언어를 사용함으로써 성경을 읽을 때 주관적으로 읽을 것을 원하신다. 우리의 감각과 정서와 상상력을 사용하길 원하신다. 특별히 시 형식으로 기록된 시편이나 시가서 등을 읽고 해석할 때는 더욱 그러한 것이다.

김지찬, “설교자는 시인이 되어야 한다”, ｢신학지남｣, 245(1995년 겨울).

3. 지혜 문학이란 무엇인가?

욥기, 잠언, 전도서로 이루어진 구약 성경의 지혜 문학은 그동안 성경 학문에서는 고아의 신세를 면치 못하였다고 해도 과언이 아니다. 20세기 초반까지만 하더라도 지혜 문학에 관심을 기울이는 학자는 거의 없었다. 지혜 문학의 주요 특색은 많은 교회의 신학적 정통과 신앙의 정서와 정면으로 상충하는 것처럼 보인다. 왜냐하면 교회에서는 문화를 두려워하고, 문화를 무서워하는 분위기인데 반해, 지혜 문학에서는 삶을 긍정하고, 삶을 사랑하고, 가치있게 여기고, 삶을 향유하라고 가르치기 때문이다. 지혜 문학은 최고의 학문, 최신의 지식, 최고의 문화적 성취를 수용할 것을 이야기한다.

그러나 일반적으로 신교는 그동안 여러 가지 이유로 인해 문화를 경멸하였다. 물론 이것이 개혁주의 전통은 아니다. 그러나 어떤 이유에서이든간에 후대의 종교 개혁 후계자들은 문화적 현상을 신앙의 위협적 존재로 간주하게 되었다. 오늘날 많은 교회 안에서는 신앙이라는 이름 아래 문화를 경멸하는 현상이 늘어나고 있다. 이런 상황에서 지혜 문학이 주장하는 바가 무엇인지 살펴보는 것은 도움이 될 것이다.

첫째, 지혜 문학은 인간 존재의 목적과 의미는 삶(life)이라고 가르친다. 잠언서는 삶을(생명을) 어떻게 최선의 모습으로 창조하고 유지할 수 있는지를 알려주는 안내서로 기록되었다. 한마디로 말해 지혜 문학은 우리에게 ‘풍성한 삶’이 인생의 목적이요 의미라고 가르친다.

“훈계를 지키는 자는 생명길로 행하여도 징계를 버리는 자는 그릇 가느니라”(잠10:17). R. Murphy, "The Kerygma of the Book of Proverbs", Interpretation 20(1966), pp. 3～14.

그렇다면 지혜 문학에서 말하는 생명, 풍성한 삶이란 무엇을 의미하는가? 이것은 단지 장수나 단순한 생존을 이야기하는 것이 아니다. 생명이란 기쁨과 안전과 온전함을 가능케 하는 모든 삶의 보배, 즉 정서적, 육체적, 심리적, 사회적, 영적 보배를 향유하는 것을 가리키는 것이다. 생명이란 한 사람으로 하여금 최대한의 가능성에 도달케 하는 “이 모든 것”(마6:33)을 포함하는 것이다.

결국 지혜 문학이 인간 존재의 의미와 목표로 제시하는 풍성한 삶은 공동체와 그 구성원의 행복, 즉 샬롬이다. 더욱이 여기서 말하는 공동체의 샬롬은 지금 여기에서 실현된다. 지혜 문학에서는 이같은 공동체의 샬롬은 ‘하늘의 보상’으로 사후에 주어지는 것이 아니다.

“소망이 더디 이루게 되면 그것이 마음을 상하게 하나니 소원이 이루는 것은 곧 생명 나무니라”(잠13:12).

지혜 문학은 한 개인이나 공동체에게 풍성한 삶을 내세에나 기다리라고 요청하지 않는다.

풍성한 삶은 지금 여기서(here and now) 지혜롭게 선택하는 과정에서 오는 것이다.

W. Brueggemann, In Man We Trust: The Neglected Side of Biblical Faith(John Knox, 1972), p. 15.

예수께서 약속한 ‘풍성한 생명’의 체험은 바로 이같이 책임지며 사는 삶 가운데서 가능한 것이다.

“도적이 오는 것은 도적질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요, 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요10:10).

그러나 오늘날 많은 교회에서는 이같은 견해를 갖고 있지 않다. 인간 삶의 목표와 의미는 역사 과정의 외부에 있는 것(extrinsic to the historical process)으로 간주하는 것이 사실이다. 삶의 의미와 목표는 역사 과정 안에 있는 것으로 보지 않았다. 역사 과정 위에 덧씌운 것으로, 그리고 생의 종국에까지 연기된 것으로 보았다.

지혜 문학은 이같은 지연된 목표에 대해서 항거한다. 지혜 문학은, 삶의 가치는 지금 여기서 옹호하든지 거부하든지 해야 하는 것이라고 주장한다. 지금 여기서 공동체를 위한 삶으로 나아가지 않는, 하나님의 뜻에 대한 논의는 우상 숭배라는 것이다. 공동체를 위한 생명을 창조하는 것은 근원이 무엇이든지 간에 하나님의 뜻이라는 것이 지혜 문학의 주장이다. 인간 존재의 목적과 의미가 건강한 인간 공동체를 형성하는 것이라는 점은 오늘날 개인주의적 구원을 강조하는 한국 교회에 경종을 울리고 있다. 자칫하면 이것은 자신의 행복만을 숭앙하는 우상 숭배이기 때문이다.

지혜는 단지 상식이 아니다. 지혜 문학은 “여호와를 경외하는 것이 지식의 근본”이라고 분명히 선언한다. 그렇다면 그리스도를 경외하고 신뢰한다면, 우리는 지금 여기서 참다운 생명을 얻으며 살아가게 될 것이다.

G. von Rad, Wisdom in Israel(Abingdon Press, 1972), pp. 53～73.

Ⅱ. 욥기

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘이욥’(בוֹיּאּ)이며 이 말은 아얍(ב□אָ, to hate, to persecute)이란 동사에서 온 말로, “핍박 받은 자”(a man persecuted)를 의미하는 것으로 본다(Gesenius). LXX의 ‘이옵’(Ἰώβ), 라틴역의 Jobi, 영어의 Job 그리고 우리말의 ‘욥기’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 고난의 문제(의인이 왜 고통을 당하는가?)

3. 저자 - 욥 자신으로 추측됨(19:23～24)

4. 기록 연대 - B. C. 2000 ～ 1800년경(족장시대설).

※ 욥기서의 기록 연대와 관련하여 족장시대설로 보는 이유는?

(1) 욥의 장수(욥42:16참조)

(2) 욥의 종교 - 족장시대의 풍습대로 제사장적 지위를 가지고 가장으로서 희생 제물을 드림

(3) 모세의 율법을 인용하지 않은 점

(4) 출애굽의 역사와 기타 이스라엘의 이적에 대한 언급이 없는 점

※ 이 외에도 기록 연대에 관하여 솔로몬 시대설, 주전 7세기설, 포로 시대설 등이 있다.

본서의 저자와 저작 연대에 대해서는 의견이 많다. 몇가지 주장을 간략하게 소개하면 다음과 같다.

① 모세가 저자라고 하는 주장 : 탈무드에 모세가 욥에 관한 글을 썼다는 말이 있는 것을 근거로 한 학설이다.

② 솔로몬 시대에 어떤 사람에 의하여 저작되었다는 주장 : 그 근거는 본서가 잠언서와 같이 지혜 문학적인 성격을 공통으로 가지고 있다는 것이다.

③ 예레미야 시대의 저작이라는 주장 : 의인이 고난을 받고 악인이 번영하는 모순을 가장 철저하게 경험한 시대가 바로 이 때라는 것이다.

④ 제2 이사야(549～538년) 시대의 저작이라는 주장 : 그 이유는 문장의 표현과 사상이 같고, 욥기와 제2 이사야서(흔히 비평가들이 말하는 이사야서 제40장 이하를 가리킴)와 평행하는 구절이 있다는 것이다.

5. 기록 목적 - “본서는 신앙이 깊은 사람이 당하는 고통이 하나님의 공의, 사랑과 어떻게 조화될 수 있는가를 보여주려는데 그 목적이 있다”(G. Coleman Luck).

6. 내용과 주요 사상

‘우스’라는 땅에 ‘욥’이라는 의로운 사람이 있었다. 그는 7남 3녀의 자녀와 많은 가축을 가진 부자요 행복한 사람이었다. 그런데 사단이 하나님의 허락을 받아 그로 하여금 그 자녀들이 일시에 죽고 많은 재산을 잃어버리고, 자신은 심한 종기가 나고 아내에게는 멸시를 받는 큰 고난을 받게 만들었다. 그러나 그러한 고난 속에서도 욥은 믿음으로 잘 견디고 이겼다. 그리하여 끝내는 이전보다도 더 많은 재산의 축복과 더 훌륭한 자녀들의 축복을 받았으며, 장수의 복까지 하나님께서 주셨다는 줄거리이다.

1장과 2장은 서론 부분이며, 3장부터 42장 6절까지가 본론 부분이며, 42장 7절부터 17절까지가 결론 부분이다.

본서의 주제는 인생고의 문제이다. 특히 의인의 고난에 대해 다루고 있다. 하나님을 신실히 믿고 사랑하는 의인 욥이 말로 다 형용할 수 없는 끔찍한 고난을 당하였다. 왜 의인이 세상에서 이렇게 고난을 받는가?

욥의 세 친구 엘리바스, 빌닷, 소발이 찾아와 함께 슬펴하고, 왜 의인 욥이 고난을 당하는가에 대하여 욥과 말을 주고받는다. 본서에는 이 세 친구와 욥 사이에 교환된 각각 세 번의 긴 논쟁이 기록되어 있다. 그들의 논쟁의 중심은 하나님께서 통치하시고 지배하시는 이 세계에서 의인이 고난을 받는 일은 있을 수 없므로 욥이 고난을 받는 것은 죄값으로 받는 형벌이라는 것이다.

욥과 친구들의 논쟁은 아래 도표에서 보는 대로 3라운드 대화로 이루어져 있다.

제1라운드	제2라운드	제3라운드
엘리바스(4～5)	엘리바스(15)	엘리바스(22)
욥(6～7)	욥(16～17)	욥(23～24)
빌닷(8)	빌닷(18)	빌닷(25)
욥(9～10)	욥(19)	욥(26:1～27:12)
소발(11)	소발(20)	소발(27:13～23), 혹은 욥?
욥(12～14)	욥(21)	욥(28～31)

이에 대해 Raymond Dillard와 Tremper Longman Ⅲ는 이들 세 친구는 오래된 인과응보의 신학(age-old wisdom of retribution theology)을 대표한다고 말하고 있다. An Introduction to the Old Testament, 박철현 역, ｢최신 구약 개론｣(크리스챤 다이제스트, 1997), p. 300.

이에 대하여 욥은 자기는 결백하고 죄가 없다며 강경하게 세 친구의 주장이 옳지 않다고 반박한다. 그리고 자기는 하나님께 직접 대답을 듣겠다고 절규한다. 이러한 때에 하나님은 욥에게 직접 나타나시어 대답하여 주셨다(38:1이하). 즉, 하나님은 전지전능하시며 우주의 절대적 통치자시라는 것을 욥에게 깨우쳐 주시고, 동시에 인간의 무력함과 무지함을 욥에게 자각시키셨다.

그리하여 모든 인간은 그 작은 지혜와 힘으로 역사와 인생의 모든 일, 곧 하나님께서 주관하시는 일에 외람되이 입을 놀리거나 반항하는 일의 무의미를 깨닫게 하셨다. 이때에 욥은 “내가 스스로 깨달을 수 없는 일을 말하였고, 스스로 알 수 없고 헤아리기 어려운 일을 말하였나이다…그러므로 내가 스스로 한하고 티끌과 재 가운데서 회개하나이다”(42:3, 6)라고 대답하였다.

인간은 오직 겸손과 회개로 고난 앞에서 자신을 돌아보고 전능하신 하나님의 구원을 기다리며 간구할 뿐임을 깨달은 것이다.

7. 내용 분해

(1) 서론	1:1～2:13
1) 욥의 소개	1:1～5
2) 첫 번째 하늘 위의 장면(첫째 재난)	1:6～22
3) 두 번째 하늘 위의 장면(둘째 재난)	2:1～10
4) 친구들이 찾아옴	2:11～13
(2) 욥의 탄식	3:1～26
(3) 세 친구와의 변론	4:1～31:40
1) 제1라운드 변론	4:1～14:22
① 엘리바스의 첫 번째 변론	4:1～5:27
② 욥의 첫 번째 대답	6:1～7:21
③ 빌닷의 첫 번째 변론	8:1～22
④ 욥의 두 번째 대답	9:1～10:22
⑤ 소발의 첫 번째 변론	11:1～20
⑥ 욥의 세 번째 대답	12:1～14:22
2) 제2라운드 변론	15:1～21:34
① 엘리바스의 두 번째 변론	15:1～35
② 욥의 네 번째 대답	16:1～17:16
③ 빌닷의 두 번째 변론	18:1～21
④ 욥의 다섯 번째 대답	19:1～29
⑤ 소발의 두 번째 변론	20:1～29
⑥ 욥의 여섯 번째 대답	21:1～34
3) 제3라운드 변론	22:1～26:14
① 엘리바스의 세 번째 변론	22:1～30
② 욥의 일곱 번째 대답	23:1～24:25
③ 빌닷의 세 번째 변론	25:1～6
④ 욥의 여덟 번째 대답	26:1～14
4) 욥의 최종적 대답	27:1～31:40
① 욥이 자기의 무죄를 다시 강조함	27:1～12
② 악인의 자식들의 운명	27:13～23

③ 지혜의 찬양	28:1～28
④ 욥의 결론	29:1～31:40
(4) 엘리후의 연설	32:1～37:24
(5) 하나님께서 말씀하심	38:1～42:6
1) 세계의 창조	38:1～15
2) 하늘과 땅의 신비	38:16～38
3) 들짐승의 신비	38:39～39:30
4) 하나님께서 두 번째 말씀하심	40:1～42:6
(6) 결론	42:7～17

Ⅲ. 시편

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘테힐림’(םי□□□) 혹은 ‘세펠 테힐림’(םי□□□ ל□□)으로 되어 있으며, 전자는 테힐라(ה□□□, 찬양)의 복수로 ‘찬양들’(praises)을 의미하고, 후자는 ‘찬양들의 책’(the book of praises)이란 뜻이다. 이 명칭은 곧 찬양들을 내포하는 ‘찬송가’(hymn)를 지칭한다. LXX의 명칭은 ‘프살모이’(Ψαλμόι)이며, 이 말은 프살모스(ψαλμος, a sacred song, psalm)의 복수로 ‘성가’(sacred songs) 혹은 ‘찬송가’(psalms)를 의미한다. 라틴역의 Psalmorum, 영어의 Psalms 그리고 우리말의 ‘시편’ 등은 모두 LXX에 그 근거를 두고 있다.

2. 주제 - 성도의 기도와 찬양을 통한 하나님과의 교제(혹은 이스라엘의 애국 시집)

3. 저자

(1) 73편의 시 - 다윗(이스라엘의 왕)

(2) 12편의 시 - 아삽(레위 사람으로 찬양대의 대표자)

(3) 10편의 시 - 고라의 자손(다윗 왕의 통치 기간에 레위 사람으로 성전에서 봉사했음)

(4) 2편의 시 - 솔로몬(이스라엘 왕)

(5) 1편의 시 - 헤만(다윗 왕의 통치 기간에 다른 나라의 음악가였던 자)

(6) 2편의 시 - 모세

(7) 이외에 2편과 95편이 신약에 의하면 다윗의 시로 되어 있다(행4:25, 히4:7).

4. 기록 연대 - B. C. 1440 ～ 580년경

5. 기록 목적

(1) 이스라엘을 위한 기도와 찬양의 영감된 예배서를 위하여

(2) 참된 예배를 위한 본래의 방법(하나님을 향한 바른 마음의 자세, 하나님께 예배드림, 하나님께만 만족을 찾음)을 기록하기 위해서

(3) 악인의 삶은 마지막 멸망의 심판을 가져온다는 사실을 기록하기 위하여

(4) 메시야를 통하여 미래에 있을 이스라엘과 세상의 영광을 보여주기 위하여(G. Coleman Luck).

6. 시편의 제목

150편 중에서 34편(이 시들을 ‘고아’라고 부른다)을 제외하고는 모든 시편의 첫 머리에 제목이 붙여져 있다. 대개 다섯 가지 종류의 제목들이다.

(1) 시의 성격을 설명하는 제목들

(2) 그 시를 반주할 음악적 지시를 표시하는 제목들

(3) 그 시가 사용될 예배의식을 표시하는 제목들

(4) 작자 또는 원천이 되는 시집을 표시하는 제목들

(5) 그 시가 지어진 역사적 배경을 설명하는 제목들

7. 시편의 구분

150편의 시를 다섯 권으로 구분해 놓았다.

제1권 : 1～41편

제2권 : 42～72편

제3권 : 73～89편

제4권 : 90～106편

제5권 : 107～150편

이렇게 나눈 것은 모세의 율법이 다섯 권의 책으로 되어 있는 것과 또 유대인의 큰 다섯 명절 수에 맞추어 나눈 것이다. 각권의 마지막에는 송영(Doxology)이 있고, 제150편은 시편 전체의 마지막 송영이라고 할 수 있다.

8. 시편의 교훈

시편은 이스라엘 민족의 오랜 세월 동안의 많고 깊은 종교적 교훈이 숨어 있는데, 특히 다음과 같은 교훈들이 두드러진 것들이라 할 수 있다.

(1) 여호와 하나님의 우월성 : 창조주로서 전지전능하심과 세계와 역사를 주관하시고 지배하시는 일, 그 사랑과 자비의 크신 것과 놀라운 구원의 은혜 등을 가르치고 있다. “하나님과 같이 큰 신이 누구오니까?”(77:13)라고 찬미하고 있다.

(2) 인간의 연약함 : 시인들은 솔직하게 자기의 무지와 연약함과 죄악을 고백하고 있다. 인간은 연약한 피조물임을 고백하면서 동시에 그 피조물을 하나님께서 높이시고 사랑하시는 것을 감사하고 있다(103:14, 8:4～5 참조).

(3) 하나님을 계시하는 자연 : 광대무변한 우주와 신비하고 기묘한 자연을 시인들은 노래하면서 바로 그 자연이 여호와를 나타내 보이는 계시임을 인식하였다.

“하늘이 하나님의 영광을 선포하고, 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다”(19:1).

9. 시편의 표제문

전체 150개의 시편 중 116개의 시에 표제문이 붙어 있다. 표제문은 그 시의 저자, 작시의 배경, 시의 특별 용도 또는 특징 등을 간략히 표기해 주고 있다. 한편 시 자체에 대한 설명 이외에 시가 연주될 때의 기본 사항을 지시하는 내용도 있다. 직접적으로 이해할 수 있는 내용 이외의 표제문에 쓰인 용어를 정리해 보면 다음과 같다.

(1) 연주용 술어

① 메나체아흐(□□□□) - 영장, 노래 지휘자란 뜻

② 네기노트(תוֹני□□) - 현악, 줄로 타는 음악이란 뜻

③ 스미닛(תי□י□□) - 제8음, 낮은 음이란 뜻

④ 알라못(תוֹמ□□) - 뜻이 분명치 않음

⑤ 깃딧(תי□□) - 기쁜 곡조란 의미

⑥ 네힐로트(תוֹלי□□) - 관악, 부는 악기의 의미

⑦ 마할랏(ת□□□) - 질병, 슬픔이란 뜻

(2) 곡조명

① 아옐렛샤할(ר□□ ת□□אַ) - 새벽의 사슴이란 뜻

② 소산님(םי□□□) - 백합화 곡조란 뜻

③ 요낫 엘렘 르호김(םי□□□ ם□□ ת□וֹי) - 멀리 있는 침묵의 비둘기란 뜻

④ 뭇랍벤(ן□□ תוּמ) - ‘벤’이란 악사의 죽음이란 뜻

(3) 시의 양식

① 미즈모르(רוֹמ□□) - 시(詩)란 의미로 종교적 예배에만 사용됨

② 쉬르(רי□) - 노래란 뜻으로 종교적, 세속적 노래에 다같이 사용됨

③ 마스길(לי□□□) - 교훈시를 의미함

④ 믹담(ם□□□) - 황금시, 금언시를 의미함

⑤ 쉭가욘(ןוֹי□□) - 뜻이 분명치 않음

⑥ 테필라(ה□□□) - 기도의 의미

⑦ 테힐라(ה□□□) - 찬송시로 이 명칭에서 시편 전체의 히브리어 제목인 ‘테힐림’이 나왔음

10. 셀라(ה□□)의 의미

‘셀라’는 시의 한 연(聯)이 끝날 때 나타나는 특별한 용어이다. 이 말은 ‘들어올리다’란 뜻을 지닌 히브리어 ‘살랄’에서 파생된 단어로서 ‘높임’ 혹은 ‘중지’(中止)의 뜻을 갖는 것으로 추정된다. 이러한 의미에서 ‘셀라’는 노래를 부를 때 음성을 높이 올리라는 일종의 음악 지시어라고 할 수 있다.

11. 내용 분해

A. 편집된 대로의 분해

(1) 제1권	1～41편
대개가 다윗의 시이다.
(2) 제2권	42～72편
1) 고라 자손의 시	42～49편
2) 아삽의 시	50편
3) 다윗의 시	51～65, 68～70편
4) 솔로몬의 시	72편
(3) 제3권	73～89편
1) 아삽의 시	73～83편
2) 고라 자손의 시	84, 85, 87편
3) 다윗의 기도	86편
4) 헤만의 시	88편
5) 에단의 시	89편
(4) 제4권	90～106편
1) 모세의 기도	90편
2) 여호와를 왕으로 찬양하는 시	93, 95～99편
3) 안식일, 감사, 탄식의 시	92, 100, 102편
4) 다윗의 시	101, 103편

5) 여호와를 역사의 주로 찬양하는 시		103～106편
(5) 제5권		107～150편
1) 다윗의 시	108～110, 122, 124, 131, 138, 145편
2) 감사 찬송의 시		111～118편
3) 솔로몬의 시		127편
4) 순례의 시		120～134편
5) 찬송의 시			135, 136, 145～150편

B. 문학형식에 따른 분해

(1) 찬송의 시
1) 공동찬송시	29, 33, 47, 65, 67, 93, 96～100, 105～113, 117, 134～136, 147～150편
2) 개인찬송시					8, 103, 104, 138, 145, 146편
(2) 탄식의 시
1) 공동탄식시				10, 44, 74, 79, 80, 83, 123, 137편
2) 개인탄식시		17, 22, 26, 35, 38, 39, 51, 55, 69, 70, 88, 109, 140～143편
(3) 감사의 시
1) 공동감사시						107, 124편
2) 개인감사시						18, 30, 116편
(4) 확신의 시
1) 공동확신시						46편
2) 개인확신시						3, 16, 23, 62, 63, 131편
(5) 예언의 시						15, 50, 81, 82편
(6) 지혜문의 시			1, 37, 49, 78, 112, 119, 128, 139편

Ⅳ. 잠언

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘미쉘레이 슐로모’(ה□□□ י□□□, 솔로몬의 잠언)이다(1:1의 첫 두단어). LXX의 명칭은 ‘파로이미아이 살로몬토스’(Παροιμίαι Σαλωμώντος, 솔로몬의 잠언)로 되어 있다. 파라(παρα, by, aside from)와 오이모스(οἶμος, way)의 합성어인 파로이미아(παροιμία)가 “평범한 담화 양식에서 벗어났거나 혹은 상도(常道)에서 나온 격언”을 가리키는데서 발전하여 “지혜로운 금언투의 말 곧 잠언(a clever and sententious saying, a proverb)을 의미하기에 이르렀다. 라틴역의 Proverbiorum, 영어의 Proverbs 그리고 우리말의 ‘잠언’(=가르쳐 경계가 되는 말) 등은 모두 히브리어 성경과 LXX에 근거하고 있다.

2. 주제 - 솔로몬의 지혜

3. 저자 - 솔로몬(본서의 대부분)

4. 기록 연대 - B. C. 950 ～ 636년경

5. 기록 목적 - “악한 세상에서 매일 사는 생활의 여러 모양에 대하여 하나님의 거룩한 지혜를 갖도록 권고하는데 있다”(G. Coleman Luck). 그래서 A. T. Pierson은 “시편은 신앙 생활면에 대한 것이고 잠언은 신앙인의 실제 생활에 대한 말씀이다”라고 하였다.

6. 히브리 민족의 지혜 문학

어느 민족이나 인생을 지혜롭게 또 가치있게 살기를 원하며, 그러한 삶을 위하여 오랜 세월을 살아오는 동안 자연스럽게 많은 속담이나 수수께끼 같은 것이 생기고, 격조 높은 귀한 격언이나 금언을 많이 갖게 된다. 이러한 것들은 특히 청소년들을 훈계하며 교육하는데 사용되었다. 그리하여 그것들은 자연히 근면, 정직, 순결, 효, 신의, 경건, 희망, 사랑, 믿음 등을 주로 가르치고 있다.

히브리 민족에게 있어서도 역시 그러했다. “옛 속담에 이르기를”(삼상24:13)이라는 말씀이나 삼상10:12 같은 구절을 보아도 옛날부터 구전(口傳)으로 많은 속담 같은 것이 히브리인들에게 있었다는 것을 알 수 있는데, 특별히 솔로몬왕 같은 이를 통하여 히브리 지혜 문학이 크게 발전한 것을 알 수 있다. 솔로몬왕은 잠언 3,000수를 지었다(왕상4:32 참조).

7. 잠언의 교훈

격언 같이 짧은 문장인 잠언들은 삶에 대하여 다양한 교훈을 준다.

(1) 신앙의 교훈을 준다 : “여호와를 경외하는 것이 지식의 근본”(1:7)이라는 것, “여호와의 미워하시는 것”(6:16～19)이 무엇이라는 것을 보여 주고, “죄를 자복하고 버리는 자”(28:13)가 하나님의 긍휼을 입고, 사랑을 받게 될 것이라고 가르치고 있다.

(2) 도덕적 교훈을 준다 : 효도(10:1, 15:20), 선과 악(10:9), 사랑과 미움(10:12), 진실과 허위(12:17), 정의와 불의(16:8) 등 여러 방면의 실생활의 도덕적 교훈을 주고 있다.

(3) 사회생활상의 좋은 교훈을 준다 : 근면과 나태(12:11, 24), 유익한 것과 해로운 것(10:9, 10, 29), 화목(17:1), 지혜(16:16), 겸손(15:33), 명예(22:1), 바른 언어생활(10:19) 등 유익한 교훈들이 많다.

8. 내용 분해

A. 편집된 대로의 분해

(1) 지혜의 탁월성	1:1～9:18
(2) 솔로몬의 잠언	10:1～22:16
(3) 지혜 있는 자의 말씀	22:17～24:34
(4) 편집된 솔로몬의 잠언	25:1～29:27
(5) 아굴의 잠언	30:1～33
(6) 르무엘의 잠언	31:1～31

B. 문학형식에 따른 분해

(1) 지혜의 근원						1:1～8:36
(2) 지혜로운 아들과 미련한 아들		10:1, 15:20, 17:21, 25
(3) 세상의 허무함과 신앙의 축복					10:2～3, 11:4, 15:16～17
(4) 근면과 나태						10:4, 26, 12:11, 24
(5) 의인과 악인			16:6, 9, 16, 24, 11:3
(6) 영광과 치욕	10:7, 12:3～9, 18:3
(7) 순종과 불순종						10:17, 12:1, 15
(8) 유익한 일과 해로운 일						10:10, 29, 11:19
(9) 의인의 말과 악인의 말						10:11, 13～14
(10) 사랑과 미움						10:12, 15:17, 27:5
(11) 가난한 자와 부자						10:15, 22, 11:28
(12) 진실과 거짓						10:18, 12:17, 19
(13) 명철과 미련				2:2, 3:5, 9:10, 10:13, 15:22
(14) 다변과 침묵						10:19, 11:12
(15) 정의와 불의						11:1, 16:8
(16) 교만과 겸손						11:2, 13:10
(17) 존경과 모욕						11:12, 14:21

Ⅴ. 전도서

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘코헤레트’(ת□□□, 전파자, Preacher)이다. 이 말은 카할(ל□□)이라는 단어의 변형이다. ל□□이란 동사는 “모은다”(to call together, to assemble)는 의미로 회중을 집합시키는 데서 전파하게 되는 것을 가리킨다. 이 말이 여성 분사로 되어 있는 것은, 직위나 직명 같은 것을 의미하는 것으로 본다. 1:1에서 온 이 ‘코헤레트’ 즉 ‘전파자’는 솔로몬(지혜의 왕)을 가리킨다. LXX의 명칭은‘에클레시아스테스’(Ἐκκλησιαστής)이며 이 말은 1:1과 1:12에 나타나는 말로 ‘회중(ἐκκλησία)의 한 사람’에서 “전파자 혹은 전도자”(preacher)의 의미를 갖게 되었다. 히브리어의 ת□□□가 헬라어 LXX에서 Ἐκκλησιαστής로 번역되었다. 라틴역의 Ecclesiastae와 영어의 Ecclesiastes는 LXX에 근거하고 있으며, 우리말의 ‘전도서’는 LXX과 히브리어 성경의 의미를 따라 명명된 것이다.

2. 주제 - 세상살이의 헛됨(혹은 해 아래 인생의 헛됨)

3. 저자 - 솔로몬(1:1, 12, 16, 2:4～11)

4. 기록 연대 - B. C. 935년경(솔로몬의 노년)

5. 기록 목적

(1) 홍반식 - “이 책은 허무한 인생관을 전파하는 것을 강조하는 동시에 하나님의 영원성과 상태성을 말하여, 인간들이 그 소망을 헛된 이 세상 인생 생애에다 두지 말고 하나님께 두라는 설교를 제시하는데 있다”.

(2) Edward J. Young - “본서의 정당한 이해에 대한 열쇠는 결론에서 찾아진다. ‘일의 결국을 다 들었으니 하나님을 경외하고 그 명령을 지킬지어다 이것이 사람의 본분이니라 하나님은 모든 행위와 모든 은밀한 일을 선악간에 판단하시리라’”.

6. 내용과 주요 사상

어떠한 역경에서도 절망하지 않고 소망을 가지고 굳세게 살아가는 것이 신앙이라고 가르치는 기독교의 성경에 허무주의적 냄새가 물씬 나는 이 책이 정경으로 수록되어 있는 것은 놀라운 일이다.

인생의 달관자의 입장에서 일체의 노력이나 기쁜 일들이 무가치하고 허무한 일이라고 단정하고 있다. 그런데 이러한 책이 유대인의 즐거운 절기인 장막절에 낭독하는 두루마리 책이었다니 매우 역설적인 교훈이 담긴 책이라고 아니할 수 없다. 이 책은 생의 비극과 비참과 허무성 속에서 그것들을 초월하는 저쪽에로 인간의 관심을 끌어가려는 교훈이라고 할 수 있다.

저자가 헛되다고 단정해 버리는 것은 하나님께 대한 신뢰나 하나님의 계획이 아니고, 인간의 계획이나 인간 자신에 대한 신뢰를 두고 하는 말이다. 5:2나 12:13～14 같은 곳을 보면, 저자는 인간의 허무를 절감한 자이지 하나님의 섭리나 힘 또는 그에 대한 신앙을 허무로 보는 사람이 아니다.

본서에서 찾아볼 중요한 교훈과 사상 몇 가지가 있다.

(1) 인간의 일과 계획과 힘은 유한한 것, 상대적이라는 것

(2) 하나님이 주시는 삶을 단순하게 받아들이고 순종하면 거기에 가치있는 삶이 있다는 것

(3) 현실의 삶에는 모순당착과 고통이 많은 것 같으나 그 배후를 깊이 꿰뚫어보면 거기에 하나님의 섭리가 있다는 것

(4) 인간의 최고의 삶은 하나님의 명령을 따라 사는 것

7. 내용 분해

(1) 서론	1:1～11
(2) 모든 것과 허무함	1:12～6:12
1) 지식의 추구는 헛된 번뇌	1:12～18
2) 쾌락의 허무	2:1～11
3) 지혜와 재산의 허무	2:12～23
4) 노력의 허무	2:24～3:15
5) 악한 자가 땅에서 흥함	3:16～4:6
6) 둘이 함께 일하는 것이 더 나음	4:7～12
7) 지혜로운 가난이 어리석은 부보다 나음	4:13～16
8) 인간은 하나님을 경외해야 함	5:1～7
9) 재산의 허무	5:8～6:12
(3) 지혜의 말	7:1～12:8
1) 삶을 위한 실제적 충고	7:1～14
2) 모든 사람은 죄인	7:15～29
3) 왕을 존경해야 함	8:1～8
4) 하나님 앞에서 악인은 잘되지 못함	9:1～10
5) 지혜있는 자와 어리석은 자	9:11～10:20

6) 잡다한 실생활 교훈	11:1～12:8
(4) 결론 - 하나님을 경외하라	12:9～14

Ⅵ. 아가

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘쉬르 하쉴림’(םי□י□□ רי□, 노래들 중의 노래 곧 가장 숭고한 노래, the most excellent song)이다. LXX의 명칭은 ‘아스마’(Ἄσμα, 노래) 혹은 ‘아스마 아스마톤’(Ἄσμα ἀσμάτων, 노래들 중의 노래, The Song of Songs, 1:1)이다. 라틴역의 Canticum Canticorum(The Song of Songs), 영어의 Song of Solomon 그리고 우리말의 ‘아가’(雅歌, 고상하고 우아한 노래) 등은 모두 그 의미를 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 부부의 사랑을 찬양

3. 저자 - 솔로몬(1:1, cf. 왕상4:32)

4. 기록 연대 - B. C. 970년경(솔로몬왕의 초기 통치 때)

5. 기록 목적 - “솔로몬왕과 술람미 여인 사이에 있었던 실제적 사건의 애정담을 통해, 하나님의 택한 백성을 향한 깊은 사랑을 노래하고 가르치려는 것이 목적이다”(표상적 해석법 - 홍반식)

6. 내용과 주요 사상

솔로몬왕과 아름다운 술람미 시골 여인과의 대화가 중심을 이루고 있다. 이들은 잠간의 이별과 오해에도 불구하고 완전히 화해를 하여 다시 만나게 된다. 이 사랑의 드라마의 ‘합창’은 예루살렘의 규방(閨房) 여자들이 부르는 것이다.

본서에는 궁전의 화려한 장면이 나타나고 있다. 결국 사랑의 언약은 목가적 배경을 지닌 그 여인의 시골집에서 이루어진다. 술람미 여인은 열렬한 사랑과 헌신으로 솔로몬왕에게 단 하나의 모든 정열을 기울이는 사랑을 가르쳐주었다.

본서에는 종교성과 신앙을 보여 주는 것은 없으나 어떻게 해석하는가 하는 것이 중요한 문제이다. 본서를 해석하는데 있어서 몇가지 학설이 있다.

(1) 우화적 해석 - 신랑은 여호와 하나님이고 신부는 이스라엘 민족이라는 탈무드의 해석이 바로 이 해석이다. 기독교에 있어서도 어거스틴이나 웨슬레 같은 이는 신랑은 예수 그리스도요, 신부는 교회와 신자라고 해석하였다. 이 책은 그리스도와 신자 사이에 마땅히 있어야 할 사랑의 순결과 정열을 가르친 책이라는 해석이다.

(2) 두 주인공의 희곡이라는 해석

(3) 세 주인공의 희곡이라는 해석

(4) 결혼식의 노래라는 해석

(5) 순전히 세속적 사랑의 노래라는 해석

이 여러 해석들 중에서 첫째 해석이 일반적으로 받아들여지고 있는 해석이다.

그러나 19세기 중반에 들어서면서 우화적 해석을 거부하는 방향으로 흐르기 시작하였다. 이같은 변화에는 여러 가지 이유가 있지만, 그 중에서 가장 중요한 것은 메소포타미아와 애굽에서 발견된 사랑의 시 때문이었다. 이 시들은 아가서와 많은 유사성이 있는데, 인간 남녀의 사랑을 노래한 것으로만 해석이 가능하기 때문이었다.

최근에 아가서와 고대 현대의 사랑 시와의 사이에 나타나는 평행점들에 대한 최근의 연구 결과 우리는 아가서를 사랑시라는 장르로 볼 수 있게 되었다. 그 중 한 예를 들면 아가서와 애굽 사랑시 사이의 많은 유사성을 찾아내었는데, 그 중에 하나가 사랑하는 여인을 “나의 누이, 나의 신부여”라고 부르는 것이다. 따라서 아가서는 사랑의 노래라는 견해가 점차 학계의 정설이 되어가고 있다.

이로 인해 아가서는 남녀간의 사랑이라는 하나님의 선물을 즐거워하는 사랑의 시로 해석하기 시작하였다. 아가서의 많은 이미저리들이 그 자체로서 성적인 것으로 인지되었다. 한 예를 들면 여인의 은밀한 부분을 가리키는 많은 아름다운 메타포들이 등장한다. ‘잠근 동산’, ‘덮은 우물’(아4:12～15)이 그 예이다.

S. C. Glickman, A Song for Lovers(IVP, 1976), p. 14.

인간 체험을 반영하는 시로서 아가서는 성경의 지혜 문학의 또 다른 예이다. 잠언과 마찬가지로 아가서는 하나님과 이스라엘의 언약 관계, 이스라엘의 독특한 역사, 하나님에 대한 직접적인 대화를 많이 담고 있지 않다. 놀랍게도 하나님의 이름은 8:6을 제외하고는 나타나지 않는다. 그러나 아가서를 정경의 문맥에서 이해하면 인간 체험의 중요한 영역인 성에 대해 신적인 통찰력과 교훈을 주고 있다.

여기서 우리가 분명히 한가지 짚고 넘어갈 것은 아가서와 결혼의 관계이다. 아가서에는 사랑하는 자나 사랑받는 자가 결혼했다는 언급은 없다. 비록 결혼 노래들은 있지만, 결혼식은 아가서 어디에도 명백히 드러나지 않는다. 그러나 아가서의 정경적 문맥을 보면 이 시들은 결혼한 자들 간의 사랑을 가리키는 것임이 명백하다. 다시 말해 아가서는 혼전이나 혼외 정사를 금하는 하나님의 율법에 비추어서 해석되어야 한다.

아가서에 대한 기독교의 해석사에 대해서는 M. Pope, Song of Songs, AB(Doubleay, 1985), pp. 112～229를 참조하라.

7. 내용 분해

(1) 사랑하는 이들이 서로 사랑을 노래함	1:1～3:11
(2) 서로 아름다움을 예찬함	4:1～5:16
(3) 서로 뜨거운 사랑을 노래함	6:1～8:14

제5장 예언서

Ⅰ. 예언서란 무엇인가?

1. 예언서의 명칭

예언서를 히브리 말로 ‘느비임’(םיאּי□□, Nebiim)이라고 부른다. 히브리 성경에는 ‘예언서’가 역사서와 예언서가 함께 되어 있음을 제1장 서론에서 이미 기술하였다. 거기에 전기 예언서 4권(여호수아, 사사기, 사무엘상하, 열왕기상하)을 제외한 이사야서에서 말라기까지 소위 후기 예언서들을 여기에서 다루게 된다.

2. 예언자들의 활동 연대

예언자들의 연대에 관해서 학자들 사이에 약간의 견해 차이가 있지만 그들의 활동 연대는 대략 다음과 같다.

① 엘리야	B. C.	875～850년

② 엘리사	850～800년

③ 요엘	840～830년?

④ 요나	790～770년

⑤ 아모스	780～740년

※ 아모스～나훔까지가 앗수르시대, 607년에 앗수르 멸망함

⑥ 호세아	760～720년

⑦ 이사야	745～695년

⑧ 미가	740～700년

※ 722년 북왕국 멸망

⑨ 스바냐	639～608년

나훔	630～610년

예레미야	626～586년

※ 예레미야～에스겔까지 바벨론 시대

하박국	606～586년

오바댜	586년

※ 586년에 남왕국 멸망

에스겔	593～570년

학개	520～516년

※ 학개～말라기까지 파사시대

스가랴	520～516년

말라기	450～400년

□ 요엘, 요나, 아모스, 호세아, 이사야, 미가는 북왕국이 멸망하기 전의 예언자, 즉 북왕국시대의 예언자들이고,

□ 예레미야, 에스겔, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐는 남왕국시대의 예언자들이며,

□ 학개, 스가랴, 말라기는 536～444년사이에 있었던 왕국 회복기의 예언자들이다.

3. 예언자

예언자(선지자)라는 히브리어는 ‘나비’(אי□□)인데 이 낱말은 구약성경에 300회 이상이나 사용되어 있다. 이 낱말의 뜻에 대해서 확실한 것은 알 수 없지만 ‘말하는 자’, ‘외치는 자’, ‘고(告)하는 자’라는 뜻으로 해석되고 있다.

알브라이트(F. Albright) 교수는 예언자를 정의하기를, “어떠한 특별한 사명을 수행하기 위하여 하나님께 부르심을 받았다는 자각이 있는 자이며, 그러므로 그의 뜻은 하나님의 뜻을 따르며 그의 사명은 직접적인 영감으로 그에게 전달된 것이다”라고 하였다.

예언자는 ① 철저한 소명의식과 ② 하나님께로부터 주시는 끊임없는 직접적 영감을 가지고 ③ 인간들에게 하나님의 말씀을 전하는 하나님의 대변자이다.

4. 각 예언자들의 중심 메시지

(1) 이사야 : 하나님은 ‘남은 자’를 두신다. 또 그들에게는 영광스러운 미래가 있다.

(2) 예레미야 : 예루살렘의 죄와 비참, 그리고 장래의 영광

(3) 에스겔 : 예루살렘의 함락, 회복, 그리고 장래의 영광

(4) 호세아 : 여호와는 장차 반드시 모든 민족(나라)의 하나님이 될 것이다. 하나님의 크신 사랑

(5) 요엘 : 복음시대에의 환상, 하나님께서 모든 민족을 거두어들임

(6) 아모스 : 다윗의 집이 장차 세계를 통치할 것이다. 공의를 요구하시는 하나님

(7) 오바댜 : 선민에 대한 적의(敵意) 때문에 에돔은 멸망할 것이다.

(8) 요나 : 이스라엘의 원수에 대한 이스라엘의 하나님의 관심

(9) 미가 : 장차 오실 베들레헴의 왕자와 그의 전세계의 통치

(10) 나훔 : 니느웨에 대한 임박한 심판

(11) 하박국 : 하나님의 백성의 최종적 승리의 확실성

(12) 스바냐 : 새 이름으로 불려질 새 세계의 도래

(13) 학개 : 둘째 성전, 장차의 더 좋은 성전

(14) 스가랴 : 오실 왕과 그의 왕국

(15) 말라기 : 불순종하는 메시야 민족에게 주는 마지막 메시지

5. 예언자와 제사장

제사장들은 민족의 종교적 교사(선생)들이었다. 그들은 세습적 계급이었으며 이따금은 이스라엘 전민족 중에서 가장 악질적인 인간도 제사장 중에 있었다. 그리하여 백성의 범죄와 타락을 바로잡아야 할 그들이 오히려 백성의 죄악의 두목이 되기도 하였다.

한편, 예언자들은 세습적 계급이 아니었다. 하나님의 직접적인 부르심을 받은 사람들이다. 그러기 때문에 그들의 직업은 각인각색이었다. 예레미야와 에스겔은 제사장이었으며, 이사야와 스바냐 같은 이는 왕족이었고, 아모스는 목자였다.

예언자들의 사명은 ① 이스라엘 민족을 우상숭배와 부도덕한 죄악에서 구원하는 것 ② 백성이 죄악에 타락하면 나라가 반드시 멸망한다는 것을 선포하는 것 ③ 그러나 완전히 멸망하지는 않고 남은 자들은 구원을 얻으리라는 것 ④ 이 남은 백성에게서 감화하는 힘이 나와 온 땅 위에 퍼지고 마침내 모든 민족을 하나님께로 인도할 것이라는 것 ⑤ 장차 다윗의 집에서 구주가 나실 것을 선포하는 일이었다.

모든 예언서는 그 책의 주인공이요, 또 그 책의 저자인 예언자의 이름을 따라 책의 명칭을 붙이고 있다. 그러므로 이들을 문서(文書) 예언서라고 부르기도 한다.

Ⅱ. 이사야

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘예솨야’(ה□□□□, 야웨의 구원 혹은 야웨는 구원이시다)이다. 본서의 명칭은 선지자 자신의 이름을 따른 것이며, 그의 이름은 때로 ‘예솨야후’(וּה□□□□)로 불리우기도 한다. LXX의 ‘헤사이아스’(Ἡσαΐας), 라틴역의 Isaias, 영어 성경의 Isaiah 그리고 우리말의 ‘이사야’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거한 음역이다.

2. 주제 - 메시야의 선지자(혹은 하나님의 공의와 은총)

3. 저자 - 이사야

4. 기록 연대 - B. C. 740～680년경

5. 기록 목적 - 유다 백성을 우상숭배와 도덕적 타락에서 구해내어 ‘하나님을 경외하는 신앙심’을 갖게 하려는데 있었다.

6. 예언자 이사야

이사야라는 이름의 뜻은 ‘여호와는 구원이시다’라는 뜻이다. 이사야는 남쪽 왕국인 유다의 예언자였다. 북왕국은 그 때 앗수르에게 파괴되었다. 이사야는 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야왕 시대의 예언자였다. 그는 웃시야왕이 죽던 해에 예언자로 부르심을 받아 B. C. 745～695년까지 50년간 활동한 위대한 예언자이다.

전설에 의하면 이사야의 아버지 아모스(예언자 아모스와 동명이인)는 아마샤왕의 형제라고 한다. 이 전설이 사실이라면 이사야는 웃시야왕과는 4촌 형제간이며 요아스왕의 손자가 된다.

대하26:22와 32:32을 보면 이사야는 본서 외에도 다른 책들을 쓴 것이 분명하다(그 책들은 오늘날 보존되어 있지 않다). 그런데 그 책들은 왕들의 행적을 기록한 것들임을 보면 이사야는 위대한 예언자인 동시에 역사가이기도 했다.

이사야는 특히 메시야에 대한 예언자이다. 그는 이스라엘 민족은 전세계의 모든 민족들에 대한 메시야 민족이라는 것을 강조하고 있다. 즉 이스라엘 민족을 통해서 하나님의 구원과 축복이 모든 민족에게 미칠 것을 강조하고 있다. 이사야는 그러한 축복된 미래에 대한 꿈을 놀랍도록 아름답게 예언하고 있다.

7. 시대적 배경

이사야가 활동한 시대는 앗수르의 침략의 마수에 북쪽 이스라엘과 남쪽 유다가 몹시 곤욕을 당하는 때였다. 이미 B. C. 840년 예후왕 때부터 북왕국 이스라엘은 앗수르에게 조공을 바쳤었다. 이사야가 아직 젊은 시절인 734년에 앗수르는 북왕국으로부터 많은 포로를 붙잡아 갔고, 12년 후인 722년에는 사마리아가 함락이 되고 나머지 사람들을 붙잡아 가고 북왕국은 완전히 멸망해버렸다.

수년 후에 앗수르는 남왕국 유다에 침입하여 46개의 성읍을 파괴하였고, 20만명의 포로를 붙잡아갔다. 그리고 끝내는 710년, 즉 이사야가 노인이 된 때에 앗수르는 예루살렘을 포위하기에 이르렀다.

이사야가 활동한 시기는 이와 같이 선민 이스라엘의 두 나라가 앗수르의 큰 힘 앞에 무참히 짓밟히고 멸망하는 비통한 시대였다. 암흑의 시기였고, 절망의 시기였다. 이러한 시기에 예언자 이사야가 메시야에 관한 예언자가 되었다는 것은 그럴 만한 이유도 되지만 아주 위대한 감격적인 일이 아닐 수 없다.

이사야가 활동한 시기의 남북 두 나라의 왕들은 다음과 같다.

(1) 남왕국 유다의 왕들

① 웃시야 : 779～740년, 좋은 왕, 오래 나라를 잘 다스림

② 요담 : 740～736년, 좋은 왕, 웃시야의 섭정이었다.

③ 아하스 : 736～728년, 악한 왕

④ 히스기야 : 727～699년, 좋은 왕

⑤ 므낫세 : 698～643년, 악한 왕

(2) 북왕국 이스라엘의 왕들

① 여로보암 2세 : 783～743년, 국가는 번영했으나 우상숭배와 부정의가 심함

② 스가랴 : 743년, 암살됨

③ 살룸 : 743년, 암살됨

④ 므나헴 : 743～737년, 잔인함

⑤ 브가히야 : 737～736년, 암살됨

⑥ 베가 : 736～730년, 앗수르가 많은 포로를 붙잡아 감

⑦ 호세아 : 730～722년, 사마리아가 722년에 함락되고 북왕국의 종말

8. 내용과 주요 사상

앗수르의 압박에 시달리는 이스라엘 민족의 구원, 더 나아가 인간의 구원이라는 것은 강대국가에 예속되어 그 가호 밑에서 구차하게 얻어지는 것이 아니라는 것, 즉 구원은 인간에게서 오는 것이 아니고 오직 하나님께로부터, 즉 은혜에 의하여 오는 것임을 강조하고 있는 것이 본서의 내용이다.

본서 1:27의 “시온은 공평으로 구속이 되고 그 귀정한 자는 의로 구속이 되리라”는 말은 이사야가 그 백성에게 정의의 힘과 영의 힘의 최후 승리를 굳게 믿고 오직 하나님만을 믿을 것을 가르쳤던 사실을 잘 설명해 준다. 이사야는 여호와 하나님이 이 세계를 지배하시며 역사를 주관하신다는 것과, 오직 정의와 신앙만이 최후의 승리를 가져온다는 것을 확신하였다.

본서는 ‘남은 자’의 사상을 강조하고 있다. 국가가 위기에 직면할 때 모든 국민이 강대한 이방 나라의 힘에 의존하여 비굴하고 불신앙적으로 살지만 그래도 끝까지 의롭게 믿음을 가지고 살려는 소수의 무리가 있다는 것이다. 그리고 국가와 민족의 희망은 바로 그 소수에게 걸려 있다는 것이다. 이 소수를 ‘남은 자’(the remnant)라고 부르고 있다.

“그 날에 이스라엘의 남은 자와 야곱 족속의 피난한 자들이 다시는 자기를 친 자를 의뢰치 아니하고 이스라엘의 거룩하신 자 여호와를 진실히 의뢰하리니”(10:20)

본서의 또 하나의 두드러진 교훈은 메시야사상이다. 민족의 일대 위기에, 풍전등화와 같이 민족의 전멸이 눈앞에 임박한 절망의 순간에 이사야는 놀랍게도 긍정적이며 낙관적이다. 그는 아름답게 감동적인 표현으로 메시야가 오실 것과 민족의 황금시대를 예언하고 있다.

9. 내용 분해

(1) 유다와 예루살렘에 대한 예언	1:1～12:6
1) 패역한 시온이 벌을 받으나 회복될 것임	1:1～31
2) 끝날에 모든 나라가 평화를 얻고 시온이 정화될 것임	2:1～4:6
3) 무가치한 포도원에 대한 심판	5:1～30
4) 이사야가 부르심을 받음	6:1～13
5) 아하스왕을 위하여 구원의 징조를 주심	7:1～8:22
6) 평화의 왕과 진노의 막대기 앗수르	9:1～10:34
7) 이새의 뿌리에서 구원이 올 것임	11:1～12:6
(2) 여러 나라에 대한 경고	13:1～23:18
1) 바벨론에 대한 경고	13:1～14:32
2) 모압에 대한 경고	15:1～16:14
3) 다메섹에 대한 경고	17:1～14
4) 구스(에디오피아) 사절단에 관한 예언	18:1～7
5) 애굽에 대한 경고	19:1～25
6) 애굽과 구스에 대한 앗수르의 정복의 상징적 예언	20:1～6
7) 바벨론, 두마, 아라비아에 대한 경고	21:1～17
8) 이상(異象) 골짜기에 대한 경고	22:1～25
9) 두로에 대한 경고	23:1～18
(3) 세계 심판에 관한 환상과 하나님 나라의 건설	24:1～27:13
1) 죄로 인한 세계의 황폐	24:1～23

2) ‘그 날’의 감사 찬송	25:1～27:13
(4) 유다와 이스라엘에 대한 경고	28:1～31:9
1) 에브라임의 화와 지도자들의 죄	28:1～29
2) 예루살렘의 화와 백성의 어리석음	29:1～24
3) 애굽을 의지하는 자의 화	30:1～31:9
(5) 회복될 시온	32:1～35:10
1) 죄인이 멸망하고 시온이 회복됨	32:1～33:24
2) 에돔은 망하고 시온이 부흥됨	34:1～35:10
(6) 히스기야왕과 이사야	36:1～39:8
1) 이적적으로 앗수르의 침략에서 구원됨	36:1～37:38
2) 히스기야왕의 병이 나음, 바벨론왕의 사자가 옴	38:1～39:8
(7) 임박한 하나님의 내림(來臨)	40:1～48:22
1) 여호와의 내림과 시온의 위로	40:1～31
2) 민족들에 대한 심문(審問)	41:1～42:4
3) 하나님의 종이 모든 나라에 정의를 세움	42:5～25
4) 이스라엘이 용서받고 바벨론에서 나옴	43:1～28
5) 고레스를 통하여 시온을 재건함	44:1～45:13
6) 열국의 회개	45:14～25
7) 우상들의 파멸과 여호와의 구원	46:1～13
8) 바벨론에 대한 조롱	47:1～15
9) 역사와 예언	48:1～22
(8) 이스라엘의 구원	49:1～55:13
1) 여호와의 종이 부르심을 받고 사명을 받음	49:1～26
2) 회개하지 않는 백성과 하나님을 경외하는 종	50:1～11
3) 장차 얻을 구원	51:1～16
4) 하나님께서 왕이 되심	51:17～52:15
5) 고난받는 여호와의 종	53:1～12
6) 이스라엘의 위안	54:1～17
7) 풍성한 은혜	55:1～13
(9) 하나님의 공의	56:1～59:21
1) 충성되고 회개하는 마음을 받으심	56:1～57:21
2) 진정한 금식과 안식일 성수	58:1～14
3) 하나님은 공의로운 구원자	59:1～21
(10) 회복될 시온의 영광	60:1～66:24

1) 여호와의 영광스러운 내림	60:1～22
2) 시온에 대한 구원의 좋은 소식	61:1～11
3) 메시야 왕국의 백성	62:1～12
4) 구속의 해(年)	63:1～6
5) 예언자의 중보적 기도	63:7～64:12
6) 새 하늘과 새 땅	65:1～25
7) 만국민이 하나님을 경배함	66:1～24

Ⅲ. 예레미야

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘이르메야’ 혹은 ‘이르메야후’(ה□□□□ 혹은 וּה□□□□, 여호와가 임명한 자)이다. LXX의 ‘히에레미아스’(Ἱερεμίας), 라틴역의 Jeremiae, 영어 성경의 Jeremiah 그리고 우리말의 ‘예레미야’ 등은 모두 히브리어 명칭에 근거하고 있다.

2. 주제 - 예루살렘을 구하려는 마지막 노력

3. 저자 - 예레미야(단9:2, 마2;17 참조)

4. 기록 연대 - B. C. 625～560년경

5. 기록 목적 - “유다와 예루살렘을 향하여 강한 경고적 예언을 하여 바벨론에서 70년동안 포로 생활하는 벌을 면하도록, 우상을 숭배하는 일과 범죄 생활에서 회개하고 돌아오게 하기 위해서이다”(Merrill F. Unger).

6. 예언자 예레미야

예레미야는 B. C. 645년경 예루살렘 동북방 2마일 지점에 있는 아나돗에서 제사장 힐기야의 아들로 출생하였다. 그는 B. C. 626년에 예언자로 부르심을 받았다(1:2). 그 때 그는 20세도 안 되는 젊은이였으며, 내성적이며 소극적인 사람이었다(1:6). 부르심을 받은 후 그는 ‘살구나무 가지’와 ‘끓는 가마’의 환상을 보았는데 이 환상은 상징적 의미를 가지고 있다.

요시야왕이 새로 발견된(B. C. 621년) 율법책에 의하여 종교개혁을 시작하자 예레미야는 하나님의 명령을 받고 예루살렘의 거민들과 모든 유다 사람들에게 하나님의 말씀을 외쳤다(11:1～17). 그러나 타락한 아나돗 사람들은 예레미야를 죽이려고 하였다(11:18～12:6).

요시야왕이 죽은 후 율법은 실행되지 않았고 백성의 생활은 621년 이전의 상태로 돌아가 버렸다. 희생제물이나 드리는 형식적인 종교생활이 고작이었다. 예레미야는 이러한 생활을 꾸중하였으며(7:21～26), 성전이 그대로 남아 있다는 것으로 그들의 안전과 존속을 망상하는 백성을 책망하였다(7:4, 10). 이러한 예레미야를 백성들은 죽이려고 하였다. 어리석은 민중은 언제나 의로운 충고를 멸시하고 자멸의 길을 가는 것을 본다.

605년 갈그미스 전쟁 이후(46:1～12) 예레미야는 유다의 멸망을 확실히 예견하였다. 605년 말, 감금되어 있던 그는 처음 20년간의 예언을 그의 서기(바룩)에게 받아쓰게 하였다. 그리고 그것을 성전에서 백성에게 낭독해 주게 하였다(36:1～10). 후에 여호야김왕이 이 두루마리를 읽는 것을 듣고 두루마리를 칼로 베어 화로불에 태워 버렸다(36:21～26). 하나님은 또다시 예레미야에게 타버린 그 두루마리에 기록된 것을 다시 기록하도록 하셨다. 그 기록이 현재의 본서의 1장부터 25장을 형성하고 있다.

여호야김왕이 그를 죽이려고 하였으므로 그는 7년 동안 고난과 실망과 여러 가지의 내적 갈등 속에서 신음하였으나 끝내는 영적 신앙의 승리를 맛본 영웅적인 긴 은거생활을 하였다.

느부갓네살왕이 587년에 예루살렘을 포위하였을 때 유다왕 시드기야는 예레미야에게 하나님의 구원을 간구해 줄 것을 요청하였으나 예레미야는 항복할 것을 종용하였다.

예언한 대로 예루살렘이 함락되고 그는 느부갓네살의 명령에 따라 선대를 받았다. 그러나 후에 포로가 되어 바벨론으로 끌려가다가 석방되었다. 이스마엘이 총독 그다랴를 죽인 후 예레미야도 바벨론의 복수를 피하여 백성들과 함께 애굽으로 피난갔다(40:7～43:7). 그 후의 그의 행적을 알 길이 없으나 애굽에서 죽은 것 같다. 한마디로 예레미야는 수난의 예언자였다.

7. 내용과 주요 사상

(1) 신관 : 예레미야는 독특한 신 경험을 가진 사람이다. 그는 많은 고통과 절망이 연속되는 험한 시대에 살면서도 끝까지 하나님의 능력과 사랑을 확신하였다. 그는 여러 가지 모양으로 하나님을 설명하고 있다.

① 하나님을 ‘생수의 근원’(2:13)이라고 부르고 있다. 즉 하나님은 절망하고 약해진 자들을 위로하며 소생시키시는 힘의 원천이 되신다는 것이다.

② 하나님을 ‘토기장이’(2:23)라고 부르고 있다. 즉 하나님은 만물의 창조주이시며 역사의 주관자이시며, 모든 사람과 모든 일을 자기 뜻대로 만드시고 움직이시며 사용하시는 분임을 강조한다. 예레미야는 바벨론의 왕 느부갓네살을 하나님의 종이라고 하였는데 그 까닭은 느부갓네살이 하나님을 잘 믿는 자라는 뜻이 아니고, 그도 역시 하나님의 지배하에 있는 한 작은 피조물이요 도구에 불과하다는 뜻이다.

③ ‘남편’(3:14)과 ‘아버지’(3:19)로 하나님을 묘사하였다. 이것은 하나님은 이스라엘 민족을 지극히 사랑하시는 분이라는 사상을 나타낸 것이다. 31:3의 “내가 무궁한 사랑으로 너를 사랑한고로 인자함으로 너를 인도하였다”는 구절이 이것을 잘 나타낸다.

④ ‘허탄한 것’(2:5), ‘신 아닌 것’(2:11), ‘물을 저축치 못할 터진 웅덩이’(2:13)로 표현하고 있다.

(2) 개인적, 정신적 신앙 강조 : 예레미야는 어느 예언자보다도 개인적 신앙을 강조한 예언자이다.

“그 때에 그들이 다시는 이르기를 아비가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다 하지 아니하겠고, 신 포도를 먹는 자마다 그 이가 심같이 각기 자기 죄악으로만 죽으리라”(31:29～30).

그는 또 신앙생활에 있어서 인간의 내면적 상태를 중시하였다. 참신앙은 성전도 아니고 제물도 아니며(7:1～15, 26:1～24), 가나안이라는 땅도 아니고(29:1～14) 할례도 아니며(9:25～26), 오로지 우리의 마음을 다하고 성품을 다하여 하나님을 사랑하는 것(29:13)임을 강조하였다.

(3) 죄와 회개 : 예레미야는 가장 강하게 회개를 외친 예언자이다. 그가 사용한 회개의 낱말은 ‘슈브’라는 말인데 ‘돌아오다’, ‘돌이키다’라고 번역되어 있다. “배역한 이스라엘아 돌아오라 나의 노한 얼굴을 너희에게로 향하지 아니하리라”(3:12)는 말씀과 4:1～4, 18:11 등에서 그 좋은 예를 찾아볼 수 있다.

8. 내용 분해

(1) 예레미야의 말	1:1～25:38
1) 이 책의 표제	1:1～3
2) 예레미야의 소명	1:4～19
3) 유다와 이스라엘에 대한 초기의 권고	2:1～6:30

4) 예루살렘의 그릇된 종교	7:1～10:25
5) 예레미야의 언약 지지	11:1～12:6
6) 비탄과 경고	12:7～13:27
7) 큰 가뭄	14:1～15:9
8) 고백과 연설	15:10～20:18
9) 왕과 거짓 예언자들에 대한 공박	21:1～23:40
10) 두 가지 환상	24:1～25:38
(2) 예레미야의 전기(傳記)	26:1～45:5
1) 성전 연설과 그 결과	26:1～24
2) 바벨론의 멍에	27:1～28:17
3) 바벨론 포로에게 보내는 편지	29:1～32
4) 미래에 대한 희망	30:1～33:26
5) 여호야김과 시드기야왕 때의 예레미야의 경험	34:1～36:32
6) 예루살렘 함락 전후의 예레미야	37:1～39:18
7) 예레미야의 말년	40:1～45:5
(3) 외국에 대한 예언	46:1～51:64
1) 애굽에 대한 예언	46:1～28
2) 블레셋에 대한 예언	47:1～7
3) 모압에 대한 예언	48:1～47
4) 암몬에 대한 예언	49:1～6
5) 에돔에 대한 예언	49:7～22
6) 다메섹에 대한 예언	49:23～27
7) 게달과 하솔에 대한 예언	49:28～33
8) 엘람에 대한 예언	49:34～39
9) 바벨론에 대한 예언	50:1～51:64
(4) 역사적 부록	52:1～33
1) 시드기야왕의 정치의 요약	52:1～3
2) 예루살렘 포위와 함락	52:4～27
3) 바벨론에 포로로 붙잡혀 간 유대인 수(數)	52:28～30
4) 여호야긴왕의 석방	52:31～33

Ⅳ. 예레미야 애가

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘에이카’(ה□י□, 슬프다, how!, 1:1의 첫 단어)이다. LXX의 명칭은 ‘스레노이’(Θρήνοι)이며 이 말은 ‘스레노스’(Θρήνος)의 복수로 ‘만가 혹은 비가’(dirge)를 의미한다. 헬라어 성경에서, ‘예레미야’라는 말을 붙여 ‘스레노이 히에레미우’(Θρήνοι Ἱερεμιού, 예레미야의 비가)라고 부르기도 한다. 라틴역의 Threnorum, 영어의 Lamentations 그리고 우리말의 ‘예레미야 애가’ 등은 모두 LXX에 근거하고 있다.

‘만가’(輓歌)란 상여를 메고 갈 때나 죽은 사람을 애도할 때 부르는 노래를 말한다.

2. 주제 - 예루살렘의 황폐에 대한 비가

3. 저자 - 예레미야

4. 기록 연대 - B. C. 586년경

5. 기록 목적 - “하나님의 백성들의 지은 죄와 반항 때문에 당한 예루살렘의 함락으로 인하여, 선지자의 마음속에 일어나는 슬픔을 표현 함이다”(G. Coleman Luck).

6. 내용과 주요 사상

한글 성경에는 본서가 예레미야서 다음에 있는데, 이것은 70인역 역자들이 바꾸어 놓은 순서를 따른 것이지 히브리어 원전의 순서는 아니다.

애가는 히브리인들의 국치일(國恥日)인 압(Ab)월 9일, 즉 예루살렘이 바벨론에게 파괴당한 날에 낭독한 두루마리이다. 본서의 내용이 바로 예루살렘의 파괴와 그 후의 참상을 기록한 것이기 때문이다.

본서의 구조적 특징은 제1장부터 4장까지 각장이 히브리 글자 가나다순으로 각절의 첫 글자가 되게 지었다는 것이다. 이러한 형식을 아크로스틱(Acrostic)시형이라고 한다. 그래서 각장의 절수가 히브리어의 가나다 글자수인 22절로 되어 있다. 제3장은 가나다식으로 짓지 않았지만 절수는 22×3인 66절이다.

본서는 B. C. 586년에 멸망한 유다와 예루살렘의 참상을 슬퍼하는 시이다. 선민 이스라엘 민족의 국가가 한 때는 모든 나라의 수도 중에서 으뜸가던 예루살렘이 왜 그렇게 비참하게 되었는가? 그것은 선민이 하나님과의 언약을 어기고 죄를 지은 결과라는 것을 솔직하게 고백한다. 동시에 저자는 소망을 하나님께 두고 애절하게 하나님께 구원하여 주실 것을 기도하고 있다.

7. 내용 분해

(1) 화려하고 거룩한 예루살렘의 비참을 슬퍼함	1:1～22
(2) 이 비참의 원인	2:1～22
(3) 하나님의 진노를 받으나 그의 자비를 의지함	3:1～66
(4) 예언자와 제사장들의 죄와 그 결과	4:1～22
(5) 하나님의 은혜와 나라의 회복을 기도함	5:1～22

Ⅴ. 에스겔

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘예헤즈켈’(לא□□□□, 하나님께서 강하게 하실 자)이다(לא□□□□ < ל□ ק□□□  < ק□□ piel : to strengthen). LXX의 ‘예제키엘’(Ἰεζεκιήλ), 라틴역의 Ezechiel, 영어 성경의 Ezekiel 그리고 우리말의 ‘에스겔’ 등은 모두 히브리어 명칭에 근거하고 있다.

2. 주제 - “너희는 내가 여호와인 것을 알리라”(혹은 이스라엘 자손의 포로와 장차 올 그들의 영광스러운 회복).

3. 저자 - 에스겔

4. 기록 연대 - B. C. 592～570년경

5. 기록 목적 - “그 백성이 성전을 더럽히고 훼파하면서도 회개하지 않으므로 예루살렘성에 임할 진노와 그것의 정당성을 보여주고 아울러, 예루살렘 멸망 후에 다시 장래 이스라엘의 회복과 예루살렘의 영광스러운 날이 올 것을 예언해 주기 위해서이다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 에스겔

에스겔은 예루살렘 성전의 제사장 부시의 아들이다. 597년 느부갓네살왕이 첫 번째로 예루살렘을 점령하고 여호야긴왕과 그 모친과 왕비, 그리고 많은 포로를 붙잡아 갔을 때 에스겔도 그 중에 끼여 있었다(왕하24:10～17). 바벨론에 간 그는 ‘그발’ 강가에서 주택을 가지고 가정생활까지 하며 살았는데(3:24) 유대인 장로들이 종종 찾아와 상담하는 일이 있었다(8:1).

에스겔은 593년, 즉 여호야긴이 잡혀간 지 5년째 되는 해에 하나님의 부르심을 받아 예언자가 되었다. 그는 586년 조국의 수도 예루살렘이 바벨론의 침략으로 무참히 무너지는 비극적 시기에 하나님의 법을 어긴 민족은 멸망을 스스로 초래할 수밖에 없다는 것을 밝히 말하고 있다.

7. 내용과 주요 사상

(1) 신관 : 에스겔은 하나님은 가나안 땅에 있어서의 이스라엘의 하나님이실 뿐만 아니라 바벨론과 같은 이방 땅에서도 이스라엘의 하나님이시라는 것, 민족과 국토의 영역을 넘어서 다른 민족과 국토에도 그 능력을 나타내시는 하나님이시라는 것을 가르쳤다. 그의 신관은 민족신(local god) 관념을 넘어선 것이다.

겔1:26～28의 말씀에서 여호와는 압도적으로 위대하시고 거룩하시며 멀리 떨어져 계시다는 것을 강조하였다. 이 신관은 예레미야가 하나님의 근재성(近在性)을 강조한 것과 대조가 되면서도 이 둘은 이스라엘 민족의 훌륭한 신관을 잘 나타낸 것이다.

(2) 주체적 신앙 강조 : 에스겔은 개인의 중요성과 책임을 강조하였다. 당시 바벨론의 포로가 되어 고생하는 유대 민족은 거룩한 성 예루살렘도 함락되어 완전히 나라를 잃으면 이제는 조국에 돌아갈 희망을 잃게 되므로 그들의 멸망은 조상들의 죄 때문이라고 비통해 하였다. 이러한 태도에 대하여 에스겔은 신앙의 주체성, 개인적 성격을 강조하였다.

“범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아비의 죄악을 담당치 아니할 것이요 아비는 아들의 죄악을 담당치 아니하리니 의인의 의도 자기에게로 돌아가고 악인의 악도 자기에게로 돌아가리라”(18:20).

(3) 신생(新生)의 사상 : 본서 37장에 나오는 해골 골짜기의 기사는 유명한 말씀이다. 골짜기에 가득한 마른 뼈에 하나님께서 생기를 불어 넣으시니 뼈가 살아 움직이는 신생의 환상을 보았다. 에스겔은 개인이나 민족에게 그러한 신생의 미래가 있을 것을 예언함으로써 그들을 격려하며 희망을 불어 넣은 것이다. 하나님은 반드시 선민에게 신생의 기쁨을 주실 것을 가르친 것이다. 그러나 그러한 축복은 진정한 회개가 있는 후에야 이루어진다는 것을 잊지 않고 가르치고 있다(36:25 참조).

본서에서 가장 많이 사용되고 있는 두드러진 말씀은 “그들이 나를 여호와인줄 알리라”는 말씀인데, 무려 65회나 사용하고 있다.

8. 내용 분해

(1) 유다와 예루살렘에 대한 예언	1:1～24:27
1) 에스겔의 소명	1:1～3:27
2) 예루살렘의 운명	4:1～5:17
3) 이스라엘의 산들에 대한 예언	6:1～14
4) 유다에 임할 운명에 대한 예언	7:1～27
5) 예루살렘에 대한 환상	8:1～11:25
6) 상징적 행동	12:1～28
7) 거짓 예언자들에 대한 예언	13:1～23
8) 우상숭배자와 예루살렘에 임할 심판	14:1～23
9) 세 가지 비유	15:1～17:24
① 포도나무의 비유	15:1～8
② 진실하지 못한 아내의 비유	16:1～63
③ 독수리의 비유	17:1～24
10) 개인의 책임	18:1～32
11) 암사자와 포도나무의 비유	19:1～14
12) 이스라엘의 배교와 그 회복	20:1～49
13) 여호와의 검에 대한 예언	21:1～32
14) 예루살렘의 도덕적 부패	22:1～31
15) 음란한 오홀라(사마리아)와 오홀리바(예루살렘)의 비유	23:1～49
16) 녹슨 가마의 비유	24:1～14
17) 에스겔의 아내의 죽음	24:15～27
(2) 여러 외국에 대한 예언	25:1～32:32
1) 이웃 네 나라에 대한 예언	25:1～17
① 암몬에 대하여	25:1～7
② 모압에 대하여	25:8～11
③ 에돔에 대하여	25:12～14
④ 블레셋에 대하여	25:15～17
2) 두로에 대한 예언	26:1～21
3) 두로에 대한 애가	27:1～36
4) 두로와 시돈에 대한 예언	28:1～26
5) 애굽에 대한 예언	29:1～21

6) 애굽에 임박한 운명	30:1～26
7) 애굽의 멸망	31:1～18
8) 바로와 애굽에 대한 애도	32:1～32
(3) 이스라엘의 회복	33:1～39:29
1) 책임에 대한 예언	33:1～33
2) 이스라엘의 목자와 양	34:1～31
3) 세일산에 대한 예언	35:1～15
4) 이스라엘 산들과 백성들의 회복	36:1～38
5) 마른 뼈의 환상	37:1～28
6) 이방인들에 대한 최후의 승리	38:1～39:29
(4) 회복된 나라에 관한 현상	40:1～48:35
1) 성전의 구조	40:1～44:3
2) 제사직	44:4～45:17
3) 성전의 의식	45:18～46:24
4) 거룩한 땅	47:1～48:35

Ⅵ. 다니엘

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘다니옐’(לא□□□) 혹은 ‘다니엘’(ל□□□)이며 “하나님은 나의 판단자”(God is my judge)란 의미이다. LXX의 ‘다니엘’(Δανιήλ), 라틴역의 Danielis, 영어 성경의 Daniel 그리고 우리말의 ‘다니엘’ 등은 모두 히브리어 성경의 명칭을 음역한 것이다.

2. 주제 - 바벨론의 선지자

3. 저자 - 다니엘(7:1, 8:1, 9:2, 10:1, 2참조)

4. 기록 연대 - B. C. 606～534년경

5. 기록 목적 - “다니엘서의 목적은 하나님의 종들과 백성을 위한 하나님의 자비로운 계획의 성취를 위하여, 곧 하나님의 초자연적인 섭리, 예지와 전능, 천지와 민족의 역사를 주관하시는 것과 히브리 민족의 포로생활과 땅위에 있는 강대국의 왕에 대하여 어떻게 인도하시는가를 보여 주려는데 있다”(ISBE).

6. 인간 다니엘

바벨론의 느부갓네살왕이 예루살렘을 포위하고 왕족과 귀족들을 포로로 잡아다가 바벨론 왕국에서 일하게 하였다. 그들 중에 다니엘과 하나냐, 미사엘, 아사랴라고 하는 영리하고 잘생긴 네 소년이 있었다. 한 관리가 그들의 이름을 벨드사살(다니엘), 사드락(하나냐), 메삭(미사엘), 아벳느고(아사랴)라고 고쳐 주었다. 그들은 채식을 하며 공부하고 몸과 마음을 닦아 바벨론의 모든 자보다 지혜와 총명이 10배나 뛰어났다.

느부갓네살왕의 이상한 꿈(머리는 정금, 가슴과 팔은 은, 배와 넓적다리는 놋, 종아리는 철, 발은 철과 진흙으로 된 신상)을 해석한 일로 인하여 다니엘은 대바벨론제국의 총리가 되었고, 그 친구들은 보좌관이 되었다. 그러나 그들은 여러 사람의 시기를 받아 모함에 빠졌다. 세 친구는 뜨거운 불 속에 던져졌고, 다니엘은 사자굴에 던져졌다. 그러나 그 때마다 하나님은 그들을 살려 주셨다. 그들의 신실한 신앙 때문이었다. 본서는 신실한 신앙인들의 생활과 그러한 자들을 축복하시고 보호하시는 하나님에 대한 기록이다.

7. 다니엘서의 성격

한글 성경에는 다니엘서를 이사야, 예레미야, 에스겔과 같이 예언서에 넣고 있지만 히브리어 원전에서는 성문서집에 넣는다.

다니엘은 예언자의 성품을 가지고 있었으나 예언자의 임무를 수행한 사람은 아니었다. 그는 바벨론제국의 120방백을 다스리는 정치가(2:48)였고, 세 총리 중 한 사람이었다(6:1～2). 다른 예언자들이 즐겨 사용한 “여호와께서 가라사대”, “나 여호와가 말하노라”, “여호와의 말씀이니라”라는 말씀을 본서에서는 찾아볼 수 없다.

8. 내용과 주요 사상

본서는 1～6장과 7～12장의 두 부분으로 내용을 구분해 볼 수 있다.

제1부(1～6장)의 내용은 다니엘과 그의 세 친구들이 어떻게 귀한 몸들이 되었으며, 또 질투 속에서 박해를 받고도 신앙의 절개를 지켜 하나님께 충성을 다했는가를 기록하고 있다.

제2부(7～12장)는 묵시문학의 대표적인 것으로 네 개의 환상을 기록하고 있다. 이 환상을 통하여 땅 위의 인간들의 왕국들은 한 때는 흥하나 끝내는 멸망하고 하나님의 나라는 영원히 존속할 것임을 가르치고 있다.

첫째는 하나님의 나라이다. 구약성경의 어느 책보다도 하나님의 나라에 대하여 분명하고 강하게 가르치고 있다. 이 사상은 신약과 깊이 연관된다. 지상 왕국의 불완전함과 취약함을 말하고 하나님의 나라의 영존성과 지상 왕국을 심판할 것을 천명하고 있다(2:44, 4:34, 7:14). 특히 다니엘의 하나님 나라 사상은 더욱 종말론적이라는 점에서 다른 예언자들보다 특이하다.

둘째는 부활사상이다. “땅의 티끌 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생을 얻는 자도 있겠고, 수욕을 받아서 무궁히 부끄러움을 입을 자도 있을 것”(12:2)을 밝히 말하고 있다.

느부갓네살왕이 꿈꾼 네 나라에 대한 해석이 세 가지가 있다.

(1) 바벨론 - 메대․파사 - 희랍 - 알렉산더의 후계자들

(2) 바벨론 - 메대 - 파사 - 희랍

(3) 바벨론 - 메대․파사 - 희랍 - 로마

9. 내용 분해

(1) 다니엘의 세 친구	1:1～6:28
1) 다니엘과 세 친구의 결백한 삶과 축복	1:1～21
2) 다니엘의 왕의 꿈을 해석함	2:1～49
3) 세 친구가 풀무불에 들어감	3:1～30
4) 느부갓네살왕의 두 번째 꿈의 해석과 성취	4:1～37
5) 벨사살왕과 그의 죽음	5:1～31
6) 다니엘이 사자굴에 들어감	6:1～28
(2) 땅의 왕국들과 하나님의 나라에 대한 환상	7:1～12:13
1) 네 짐승과 인자의 환상	7:1～28
2) 두 뿔 가진 숫양과 숫염소의 환상	8:1～27
3) 백성의 죄를 위한 다니엘의 기도	9:1～27
4) 미래의 심판과 부활에 대한 묵시를 받음	10:1～12:13

Ⅶ. 호세아

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘호쉐아’(□□וֹה, 구원, salvation)이다. 호세아, 여호수아 및 신약의 예수님의 이름(히브리어의 음역)이 모두 ‘야솨’(ע□□, hi. to set free, to aid)라는 동사에서 온 말들이다. LXX의 ‘오세에’(Ὠσηέ), 라틴역의 Hoseae, 영어 성경의 Hosea 그리고 우리말의 ‘호세아’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 이스라엘의 배신(背信)

3. 저자 - 호세아

4. 기록 연대 - B. C. 720년경

5. 기록 목적 - 본서는 호세아 선지자의 개인적 경험에 의한 것이지만, 하나님과 이스라엘에 대한 관계를 설명하여 주려는데 있다. 즉 남편이신 여호와 하나님께서 그의 부정한 “아내”(이스라엘)가 회개하고 돌아오기를 원하시며 결국 남편인 하나님께서 그녀를 사서 축복의 처소(가정)로 복귀시켜 주심을 보여 주기 위해서이다.

6. 예언자 호세아

북왕국 이스라엘의 죄를 꾸짖고 그들의 회개를 외친 이스라엘 최대의 예언자 호세아는 브에리의 아들이요(1:1), 북왕국 사람이다. ‘구원’이라는 뜻을 가진 호세아라는 이름은 여호수아의 본명이기도 하며(민13:8), 이스라엘 왕국의 마지막 왕의 이름이기도 하다(왕하15:30).

예언자 호세아에 대해서는 본서 이외에 다른 자료가 없어 그의 사회적 지위나 가정적 배경을 잘 알 수가 없다. 높은 지위에 있던 제사장의 아들이라고 주장하는 학자도 있고, 7:4에 근거하여 빵을 만드는 사람이었다고 추측하는 학자도 있다.

호세아는 고멜이라는 매우 음탕한 아내와 살면서 세 아들딸을 두었는데 그들의 이름은 매우 상징적인 뜻을 가지고 있다. 장남은 이스르엘인데 예후의 집의 멸망을 상징하였고(1:4～5), 장녀는 로루하마인데 하나님께서 이스라엘에게 긍휼을 베푸시지 않으실 것을 상징하였고(1:6～7), 둘째 아들은 로암미인데 이스라엘이 죄를 지어 하나님의 백성이 아닌 것을 상징하였다(1:8～9).

세 자녀까지 둔 고멜이 타락하여 정부(情夫)와 함께 사는 것을 호세아는 그래도 그를 사랑하여 정부에게 돈을 주고 고멜을 데려왔다. 성경학자들 사이에는 이것이 사실인가 비유인가를 두고 논쟁한다.

호세아가 부르심을 받은 것은 여로보암 2세의 말년이었다. 이사야보다는 조금 전이요, 아모스보다는 조금 후다. 그가 활동한 시기의 유다의 왕들은 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 등이다.

호세아는 여로보암 2세 때의 이스라엘의 일시적 소강상태의 번영과 안전을 보았고, 동시에 그후의 쇠퇴기를 목도하였다. 여로보암 2세가 죽은 후 이스라엘은 혼돈과 불안정 속에서 탐욕과 착취가 심했다. 정국은 혼미한 상태를 계속하였고, 여로보암의 아들 스가랴왕은 살룸에게, 살룸왕은 므나헴에게 암살되는 암담한 형편이었다.

7. 내용과 주요 사상

(1) 신관 : 본서에 나타난 말씀의 핵심은 호세아의 음탕한 아내 고멜과의 결혼 생활에 근거를 두고 있다. 즉 호세아는 절망적이고 비참한 부부생활을 통해서 하나님과 이스라엘 민족과의 관계를 깊이 이해하게 되었다. 그의 개인적인 고뇌는 가정생활의 경험을 통해서 하나님의 구속적 사랑의 강함과 불변성을 깨달았다.

“여호와께서 내게 이르시되 이스라엘 자손이 다른 신을 섬기고 건포도 떡을 즐길지라도 여호와가 저희를 사랑하나니 너는 또 가서 타인에게 연애를 받아 음부된 그 여인을 사랑하라 하시기로”(3:1)라는 말씀은 이것을 분명하게 설명한다. 호세아는 하나님의 사랑의 고민을 이해한 위대한 예언자였다.

호세아의 최대의 공헌은 이스라엘 종교에 사랑과 자비의 하나님의 관념을 가장 분명하게 밝힌 일이다.

(2) 세 가지 죄악 : 호세아는 특별히 세 가지 죄악을 강조하여 지적하고 있다.

첫째로, 우상숭배다. 이스라엘 민족이 마치 바알을 섬기듯 여호와를 예배하고 장식과 연락이 많고 신령과 진정은 없었다.

둘째로, 계약 파괴다. 부부의 언약을 파괴하는 일이 악하고 부도덕한 일인 것처럼 이스라엘 민족이 하나님과의 언약을 무시하는 것은 가장 큰 죄악이며, 그러한 죄를 범한 민족은 반드시 멸망하게 된다는 것을 강조하였다.

셋째로, 종교지도자들의 부패다. 어리석은 민중만 타락한 것이 아니었다. 지도자들도 범죄하였으며, 그들의 책임과 죄악은 더 큰 것이었다(4:9).

8. 내용 분해

(1) 호세아의 가정생활	1:1～3:5
1) 호세아의 아내와 자녀	1:1～9
2) 이스라엘의 회복	1:10～2:1

3) 회개와 재결혼	2:2～23
4) 음행한 아내를 값을 주고 데려옴	3:1～5
(2) 이스라엘의 타락	4:1～13:16
1) 영적 불충성	4:1～7:7
① 에브라임이 우상과 연합함	4:1～19
② 에브라임의 변절	5:1～7
③ 에브라임과 유다와의 싸움	5:8～6:6
④ 악행과 배교	6:7～7:2
⑤ 향락과 음모	7:3～7
2) 정치적 불충성과 불안정	7:8～10:15
① 에브라임의 외국 의존	7:8～16
② 사형선고를 받은 이스라엘	8:1～14
③ 에브라임의 죄와 형벌	9:1～17
④ 이스라엘 왕이 멸절함	10:1～15
3) 하나님의 사랑	11:1～11
4) 에브라임의 죄악과 그 운명	11:12～13:16
① 에브라임의 거짓	11:12～12:1
② 야곱에 대한 심판	12:2～6
③ 에브라임의 죄악	12:7～14
④ 에브라임의 운명	13:1～16
(3) 회개와 축복	14:1～9

Ⅷ. 요엘

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘요엘’(ל□וֹי, 여호와는 하나님이시다 혹은 여호와가 하나님이 되어 있는 자, 즉 여호와를 섬기는 자)이다. LXX의 ‘이오엘’(Ἰωήλ), 라틴역의 Joelis, 영어 성경의 Joel 그리고 우리말의 ‘요엘’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 성령 시대에 대한 예언(혹은 여호와의 날)

3. 저자 - 요엘(브두엘의 아들)

4. 기록 연대 - B. C. 836～797년경

5. 기록 목적 - “요엘 선지자가 말하는 메뚜기 재앙은, 영적으로 이스라엘 민족이 장차 이방민족들에게 멸망당할 것을 뜻하지만 마지막에 회복되는 축복을 받을 때 여호와의 날이 임할 것이라는 중요한 상징적 예언을 보여 주는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 요엘

이 예언자에 대하여 참고가 될 자료는 본서 외에는 찾아볼 수 없다. 그는 브두엘의 아들인데 요엘이라는 이름의 뜻(여호와는 하나님이시다)으로 보아 그의 부모는 경건한 신앙의 소유자였을 것이다.

요엘의 연대에 관해서 학자들 사이에 9세기로부터 2세기까지 큰 연대 차이가 있다. 그러나 요엘의 연대를 요아스왕(836～797년) 시대라고 보는 것이 옳을 것이다. 즉 포로기 전이다. 그 이유는 본서가 호세아서와 아모스서 사이에 끼여 있다는 것은 옛 유대인들이 전통적으로 아모스, 호세아와 같이 초기 예언자로 간주했다는 증거다. 또 본서의 문체가 포로기 전의 형식이며, 또 왕에 대한 말이 없고 장로들과 제사장들만 언급되어 있는 것은 요아스왕이 일곱 살에 왕위에 오른 것(왕하11:21)과 관련이 있는 것으로 생각된다.

그러므로 본서에서 중요한 문제가 되는 것은 1장과 2장의 말씀이 미래의 일에 대한 예언인가, 그렇지 않으면 과거의 사실에 대한 역사적 기록인가 하는 문제다.

7. 내용과 주요 사상

가공할 만큼 많은 메뚜기떼가 모든 곡식과 초목을 먹어 버리고 땅을 초토화하는 큰 재앙이 유다에 일어났다. 요엘은 이 사건에서 자연적인 재난과 이스라엘 민족의 종교적, 도덕적 생활 사이에 어떠한 깊은 관련성이 있는 것으로 믿었다. 즉 자연적 재난 속에 종교적 의미가 있다고 해석하였다. 요엘은 하나님께서 범죄한 민족을 심판하시기 위하여 메뚜기를 보내신 것이라고 해석했다. 그리하여 요엘은 이 재앙을 보고서 백성들이 회개할 것을 호소하였다.

“여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니”(2:12).

그러나 요엘의 말씀은 희망의 예언이기도 하였다. 만일 이스라엘 민족이 회개하고 하나님께로 돌아서기만 하면 하나님께서는 가뭄과 메뚜기의 재앙으로 잃어버린 것보다 더 많은 것을 주실 것이라고 예언하였다.

“여호와께서 그들에게 응답하여 이르시기를 내가 너희에게 곡식과 새 포도주와 기름을 주리니 너희가 이로 인하여 흡족하리라”(2:19), “내가 전에 너희에게 보낸 큰 군대 곧 메뚜기와 늣과 황충과 팟종이의 먹은 햇수대로 너희에게 갚아 주리니 너희는 먹되 풍족히 먹고 너희를 기이히 대접한 너희 하나님 여호와의 이름을 찬송할 것이라 내 백성이 영영히 수치를 당치 아니하리로다”(2:25～26).

8. 내용 분해

(1) 메뚜기의 습격과 가뭄 및 그 회복	1:1～2:27
1) 메뚜기의 습격과 가뭄	1:1～20
2) 여호와의 날의 임박과 메뚜기의 습격	2:1～11
3) 민족적 회개의 권고	2:12～17
4) 재앙의 제거와 풍년의 약속	2:18～27
(2) 장래의 축복과 외국들의 심판	2:28～3:21
1) 성신을 부어 주심	2:28～29
2) 여호와의 날의 징조	2:30～32
3) 이스라엘을 압박하는 자를 심판하시는 이유	3:1～3
4) 두로, 시돈, 블레셋의 죄와 벌	3:4～8
5) 최후의 결전과 심판	3:9～17
6) 유다가 받을 축복	3:18～21

Ⅸ. 아모스

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘아모스’(סוֹמ□, 고된<burdensome> 혹은 짐을 진 자<burden-bearer>)이다. 이 말은 ‘아마스’(ס□□, to carry, to lift up a bord)의 분사 독립형으로 되어 있다. LXX의 ‘아모스’(Ἀμώς), 라틴역의 Amos, 영어 성경의 Amos 그리고 우리말의 ‘아모스’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 다윗 계보의 궁극적 세계 지배

3. 저자 - 아모스

4. 기록 연대 - B. C. 780～740년경

5. 기록 목적 - 본서는 우상숭배와 다른 죄로 인하여 북왕국 이스라엘에 임한 하나님의 심판, 주위 이방 나라들의 파멸 및 유다의 범죄로 인한 패망 등을 예고하고 나아가 종국적으로 하나님 예배가 다윗 시대처럼 회복될 것을 선포함으로 경건한 백성에게 소망과 격려를 주려는데 있었다.

6. 예언자 아모스

베들레헴 남쪽에 있는 드고아에서 출생한 아모스는 좋은 문벌의 집안이 아니었던 것 같다(그의 아버지의 이름을 언급하지 않은 것을 보아서). 아모스는 목자였고 뽕나무를 키우는 농민이었다(7:14). 그는 평범한 서민이었으나 성실하고 의롭게 살아가는 소수의 진실한 사람 가운데 한 사람이었다.

예언자로 부르심을 받은 것은 여로보암 2세의 말년이었다. 이 때는 북왕국의 전성시대요, 평화롭고 번영하는 시기였다. 그러나 정치, 경제, 종교 각 방면의 지도층은 불의하고 종교는 형식화되고 미신화하였다. 선민이니까 하나님께서 축복할 것이라는 허망한 방심과 입으로만 믿고 행동은 신앙에서 먼 상태였다.

이기심, 탐욕, 부도덕, 가난한 자들에 대한 억압 등 부정의가 판을 쳤으며, 외국의 침략이 없는 평화시대의 번영의 단꿀은 특권층이 독점하고 가난한 자들은 아들과 딸을 노예로 팔아야 하는 판국이었다.

순박하고 정직한 아모스는 가난한 농민이요, 목자로 고난을 체험해 이스라엘 민족의 당시 사회상을 누구보다 잘 알았고, 실제 생활을 통해 얻은 예민한 도덕적 통찰력과 하나님께 대한 진실한 신앙을 가지고 죄로 인하여 장차 큰 벌을 받을 민족을 경고하게 된 것이다.

그는 메뚜기의 내습(7:1～3), 무서운 가뭄(7:4), 다림줄(7:7), 과실 광주리(8:1) 등 여러 가지 환상을 보았다. 이스라엘에 임박한 멸망의 환상들을 보고 가서 외치라는 하나님의 명령을 받은 그는 유다를 떠나 북왕국의 종교적 중심지인 벧엘로 가서 하나님의 말씀을 전달하였다.

7. 내용과 주요 사상

(1) 신관 : 하나님은 의의 하나님이시라는 것을 어느 예언자보다도 명확히 가르친 예언자가 아모스이다. 하나님은 부도덕, 불의를 절대로 용서하시지 않으시며 범죄한 개인과 나라는 반드시 하나님의 벌을 받는다는 것을 강하게 가르치고 있다. 하나님은 정치, 경제, 도덕, 종교 등 모든 삶에 있어서 정의의 질서가 지켜질 것을 무엇보다도 먼저 원하신다는 것과, 만일 정의의 법을 어기면 반드시 벌을 주신다고 가르친다.

“오직 공법을 물같이, 정의를 하수같이 흘릴지로다”(5:24), “여호와의 시키심이 아니고야 재앙이 어찌 성읍에 임하겠느냐”(3:6).

(2) 예배관 : 아모스의 가장 혁명적이고도 독특한 사상은 그의 예배관이다. 하나님은 희생 제물, 절기, 노래, 형식적 기도 등 일체의 종교의식을 기뻐하시지 않으신다고 폭탄적 선언을 한다.

“내가 너희 절기를 미워하여 멸시하며 너희 성회들을 기뻐하지 아니하나니 너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요, 너희 살진 희생의 화목제도 내가 돌아보지 아니하리라 네 노래소리를 내 앞에서 그칠지어다 네 비파소리도 내가 듣지 아니하리라”(5:21～23).

율법주의적인 유대 민족의 종교생활에 있어서 이 관념은 극히 충격적인 것이었다. 특히 종교적 지도층에게는 더욱 충격적이었다. 그리하여 그들은 아모스를 마땅치 않게 생각하였다(7:12～13).

(3) 여호와의 날 : 범죄하면서도 이스라엘 민족은 하나님께서 모든 원수의 나라들을 쳐부수고 이스라엘이 온 세계를 지배하게 되는 날이 오리라고 믿었다. 이 헛된 꿈을 아모스는 여지없이 깨뜨려 버렸다. 범죄한 민족에게는 희망과 미래가 없다는 것이다.

“화 있을진저 여호와의 날을 사모하는 자여, 너희가 어찌하여 여호와의 날을 사모하느뇨 그 날은 어두움이요 빛이 아니라”(5:18).

8. 내용 분해

(1) 하나님의 공평한 심판	1:1～2:16
1) 다메섹, 블레셋, 두로, 에돔, 암몬을 벌하심	1:1～15
2) 모압, 유다, 이스라엘을 벌하심	2:1～16
(2) 이스라엘의 죄와 벌	3:1～6:14
1) 선민에 상응하는 심판	3:1～15
2) 여러 차례의 징계	4:1～13
3) 제사보다 정의를 실천할 것	5:1～27
4) 불의하게 사치한 자들이 받을 벌	6:1～14
(3) 아모스가 본 환상들	7:1～9:15
1) 황충, 가뭄, 다림줄의 환상	7:1～17

2) 여름 실과의 환상, 임박한 운명	8:1～14
3) 임박한 최후 심판과 남은 자	9:1～15

Ⅹ. 오바댜

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘오받야’(ה□□□□) 혹은 ‘오받야후’(וּה□□□□)이며 그 의미는 “여호와의 예배자”(worshipper of Jahweh)이다. LXX의 명칭은 ‘압디아스’(Ἀβδίας)이며 이 말은 히브리어 ‘압디야’(ה□□□□)의 음역으로 “여호와의 종”(Servant of Jahweh)을 의미한다. 라틴역의 Obadiae, 영어 성경의 Obadiah 그리고 우리말의 ‘오바댜’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 에돔의 멸망(혹은 에돔에 대한 하나님의 심판)

3. 저자 - 오바댜

4. 기록 연대 - B. C. 848～841년경(혹자는 B. C. 586～585년경으로 보기도 한다).

5. 기록 목적 - “예루살렘의 멸망으로 인하여 고통을 당할 때에 유다에 대한 에돔의 교만함과 포악한 행위로, 곧 하나님의 심판이 임할 것을 경고하여 주는 데 있다”(G. Coleman Kuck).

6. 예언자 오바댜

오바댜에 대해서 다른 참고자료를 얻을 수가 없다. 그러나 오바댜라는 이름은 히브리인들 사이에 흔한 이름이었던 것 같다(왕상18:3, 대상3:21, 7:3, 8:38, 9:16, 12:9, 대하17:7, 34:12, 스8:9, 느10:5 등 참조).

7. 내용과 주요 사상

하나님의 백성인 이스라엘 민족을 돕지 않고 괴롭힌 에돔에 대한 하나님의 심판이 본서의 내용이다. 그러기 때문에 본서는 다른 민족을 멸시하며 저주하고 오직 자기 민족만 높이 들리울 것을 희망하고 있는 인상을 주기 때문에 편협한 배타주의적 민족주의라는 비난을 받기도 한다.

그러나 본서가 가르치는 중심 내용은 이웃 나라(이스라엘)가 고난을 당하는 것을 보고도 도와 주지 않고, 오히려 그것을 자기(에돔)의 이익을 얻는 좋은 기회로 삼은 잔인한 무관심과 부도덕을 하나님께서 미워하신다는 것과 그러한 나라는 이웃 나라와 꼭 같은 고난을 받게 된다는 것을 예언한 것이다.

본서를 잘 이해하기 위해서는 이스라엘과 에돔의 과거의 역사를 알아야 한다. 이스라엘 민족은 야곱의 후손이요, 에돔 민족은 바로 에서의 후손이다. 야곱의 간교는 형제 사이에 다툼을 가져왔으며, 그 후손들도 화목하지 못했다. 이스라엘 민족이 가나안에 정착하려고 에돔 땅을 지나갈 수 있게 허락해 줄 것을 요청했을 때 에돔은 그것을 거절했었던 일이 있으며, 가나안 정착 후에도 두 나라는 서로 무역 경쟁자의 입장에 서게 되어 이해 상반의 대립관계가 있었다. 에돔은 유다 왕국의 멸망을 바라고 기뻐하는 처지였다(11～14, 애4:12).

8. 내용 분해

(1) 에돔의 심판과 그 이유	1:1～14
1) 에돔의 멸망에 대한 경고	1:1～4
2) 에돔의 완전한 멸망	1:5～9
3) 에돔의 심판 이유	1:10～14
(2) 여호와의 날	1:15～21
1) 만국의 심판	1:15～16
2) 이스라엘의 회복	1:17～21

Ⅺ. 요나

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘요나’(ה□וֹי, 비둘기)이다. LXX의 ‘이오나스’(Ἰωνάς), 라틴역의 Jonae, 영어 성경의 Jonah 그리고 우리말의 ‘요나’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거한 음역이다.

2. 주제 - 니느웨에 간 긍휼의 사자(使者)

3. 저자 - 요나

4. 기록 연대 - B. C. 800～770년경

5. 기록 목적

(1) “이스라엘 뿐만 아니라 이방 민족까지도 하나님이 사랑하시고 계신다는 사실과 하나님은 이방 민족 중에서도 역사하신다는 것을 보여주는데 있다”

(2) “이방 민족의 구원을 위한 구약 성경의 필요한 요건을 보여주는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 요나

본서는 저자, 기록 연대, 사실 기록이냐 우화냐 하는 문제 등 논란이 많은 책이다.

왕하14:25에 “이스라엘 하나님 여호와께서 그 종 가드헤벨 아밋대의 아들 선지자 요나로 하신 말씀과 같이 여로보암이 이스라엘 지경을 회복하되 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 하였으니”라는 말씀이 있다. 본서의 예언자 요나는 바로 여기에 나와 있는 여로보암 2세 때에 예언활동을 한 그 요나이다. 그러나 어떤 학자들은 본서의 내용을 우화로 보고 주전 4세기 중반에 살았던 익명의 한 사상가의 기록으로 보기도 한다. 그러나 예수님은 바리새인들과의 대화에서 요나의 표적을 들어 말씀하셨다(마12:39).

7. 내용과 주요 사상

당시 대부분의 이스라엘 사람들은 자기들은 하나님의 선민으로 하나님의 특별한 은총을 독점하고 있으며, 다른 민족들은 그 은총 밖에 있다고 생각하였다. 그러나 소수의 선각자들은 그러한 편협한 민족주의를 초월하고 이방인들도 하나님의 사랑과 자비의 대상이며 하나님의 주관하에 있다고 깨달았으며, 더 나아가 이스라엘 민족은 하나님의 도구와 사신이 되어서 모든 민족에게 구원을 전파할 책임이 있다고 생각하였다. 본서에는 이러한 두 사상의 갈등이 잘 나타나 있다.

본서의 제일 중요한 사상은 ‘세계의 모든 민족을 사랑하시는 하나님’이다. “여호와께서 가라사대 네가 수고도 아니하였고 배양도 아니하였고 하룻밤에 났다가 하룻밤에 망한 이 박넝쿨을 네가 아꼈거든, 하물며 이 큰 성읍 니느웨에는 좌우를 분변치 못하는 자가 십 이만 여명이요 육축도 많이 있나니 내가 아끼는 것이 어찌 합당치 아니하냐”(4:10～11)라는 말씀에서 이것이 잘 나타나 있다.

이러한 사상은 그들의 선민의식이나 민족주의와 상당히 큰 갈등을 일으켰을 것이다. 이 말씀을 전하는 요나 자신도 그러한 하나님의 사랑에 질투와 반항의식을 가졌었다. 그리하여 요나는 다시스로 도망가려고 하다가 큰 고기의 뱃속에 들어가 죽을 뻔하였고 니느웨에 가서 전도를 하면서도 역효과가 나기를 오히려 희망하였다.

8. 내용 분해

(1) 요나의 사명과 불순종, 그 형벌	1:1～17
(2) 요나의 기도와 구원	2:1～10
(3) 요나의 전도와 니느웨의 회개	3:1～10
(4) 요나의 불평과 하나님의 보편적 사랑	4:1～11

Ⅻ. 미가

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘미카’(ה□י□, ‘미카야후’<וּה□□י□>의 축소형으로 “누가 여호와와 같으냐?”라는 의미)이다. LXX의 ‘미카이아스’(Μικαίας), 라틴역의 Michae, 영어 성경의 Micah 그리고 우리말의 ‘미가’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거한 음역이다.

2. 주제 - 메시야의 탄생지로 베들레헴을 예언

3. 저자 - 미가

4. 기록 연대 - B. C. 740～690년경

5. 기록 목적 - “이스라엘 민족의 범죄와 이로 인한 피할 수 없는 하나님의 심판과 마지막엔 최후의 회복이 올 것을 보여주는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 미가

미가는 농촌인 모라셋 출신의 예언자이며, 이사야보다 약간 늦게 활동한 예언자다. 이사야가 수도인 예루살렘 출신인데 반하여 미가는 아모스와 같은 농촌 출신이다. 그리하여 미가도 아모스처럼 빈부의 심한 차이와 부자나 권력자들의 불의를 실감하였다.

당시 앗수르는 사방의 여러 나라를 위협하고 있었는데 유다는 앗수르와 애굽 양대 국가 사이의 완충지대가 되어 있었다. 미가는 요담, 아하스, 히스기야, 여러 왕의 시대에 활동한 예언자이다.

7. 내용과 주요 사상

미가의 사상은 다른 예언자들에 못지 않은 중요한 자리를 차지한다. 그는 가난한 농민과 노동자들에 대하여 동정하였고, 부자들의 횡포와 불의에 대하여 예민하였다. 당시의 사회적, 경제적 불의를 공격한 것은 아모스와 흡사하다. 미가도 불의한 개인과 민족은 반드시 하나님의 진노를 받는다고 가르쳤다.

미가는 북왕국 이스라엘이 그 범죄 때문에 머지않아 앗수르의 침략으로 멸망하리라고 내다보았고, 또한 그와 꼭 같은 운명이 남왕국 유다에게도 임할 것을 확실히 예견하였다. 미가는 억압과 불공평한 재판으로 신음하는 빈민 대중의 대변자가 되었다. 먹을 것이 없고 전답을 저당잡히고, 심하면 자녀들까지 저당잡히는 빈민들을 보면서 그는 분노를 참을 수가 없었다. 이러한 이유로 미가는 분노와 위협만 선포하고 구원과 회복은 선포하지 않은 예언자라는 비난을 받기도 한다. 그러나 미가는 죄에 대한 하나님의 심판과 메시야의 내림에 중심을 둔 구원을 선포한 예언자라고 보아야 할 것이다.

8. 내용 분해

(1) 이스라엘과 유다에 대한 경고	1:1～2:13
1) 표제	1:1
2) 사마리아와 유다에 대한 하나님의 분노	1:2～16
3) 하나님의 분노의 이유	2:1～13
(2) 심판 후에 따르는 회복	3:1～5:15
1) 백성의 죄와 예루살렘의 파괴	3:1～12
2) 하나님의 나라 건설	4:1～5:1
3) 새로운 왕과 왕국의 탄생	5:2～15
(3) 벌과 하나님의 최후의 자비	6:1～7:20
1) 이스라엘 민족에 대한 하나님의 불만	6:1～16
2) 꾸지람과 약속	7:1～20

ⅩⅢ. 나훔

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘나훔’(םוּח□, 위로<comfort>, 위안<consolation>)이다. LXX의 ‘나움’(Ναούμ), 라틴역의 Nahum, 영어 성경의 Nahum 그리고 우리말의 ‘나훔’ 등은 모두 히브리어 성경의 음역이다.

2. 주제 - 니느웨의 멸망

3. 저자 - 나훔

4. 기록 연대 - B. C. 640～610년경

5. 기록 목적 - “본서의 목적은 하나님의 심판(니느웨성의 멸망)과 그 심판의 이유를 보여주는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 나훔

예언자 나훔에 관한 자료는 본서에 기록되어 있는 사실 외에 다른 것을 찾아볼 수 없다. 그의 고향이 엘고스라고 1:1에 언급되어 있으나 엘고스가 어디인지 불분명하다.

나훔의 연대를 결정하는데 있어서 매우 중요한 근거가 되는 두 사건이 있다. 하나는 노아몬(Thebes: 애굽 제18왕조 시대의 수도)의 함락(661년)이요, 다른 하나는 니느웨의 함락(612년)이다.

나훔의 활동시대는 이 두 사건의 중간시대일 것이다. 본서 3:8～10을 보면 노아몬의 함락이 과거사로 기록되어 있는데 노아몬은 661년 앗수르 왕 앗수바니팔(Ashur-banipal)에게 점령되었다. 또 본서에는 니느웨가 함락되던 일을 목격자처럼 묘사했는데 니느웨는 612년 바벨론 왕 나보폴라살(Nabopolassar)이 함락시켰다. 그러므로 나훔은 661년과 612년 사이에 활동한 것이라고 추정된다.

전설에 의하면 나훔은 메소포타미아에서 살다가 거기서 죽었다고 되어 있으나 본서에 의하면 그는 유대인이며 유다에서 활동한 예언자이다.

7. 내용과 주요 사상

본서의 주제는 니느웨의 함락이다. 본서는 하나님의 위엄을 찬양하는 찬미로 시작되며, 하나님을 대적하는 자들에 대한 형벌과 하나님을 믿는 자들에 대한 자비와 선에 관하여 말하고 있다. 본서에는 니느웨가 포위된 일과 그 함락과 함락의 이유를 말하고 있는데 유다의 숙적 앗수르에 대한 불타는 분노와 증오가 예언의 중심이 되어 있다.

다른 예언자들은 이스라엘 백성이 회개하고 하나님께 돌아갈 것을 강조하는 데에 그들의 관심과 임무가 있었는데, 나훔은 이러한 일에 대하여는 언급하지 않는다. 본서는 오랫동안 선민 이스라엘을 괴롭힌 숙적 앗수르가 패배당하고 그 수도 니느웨가 함락되는데 대한 환희에 넘치는 복수의 노래이다. 약간 편협한 국수주의사상이 나타나 있으나 앗수르가 오래 이스라엘과 유다를 괴롭힌 것에 대한 그들의 분노를 생각하면 이해되는 일이다.

8. 내용 분해

(1) 복수하시는 하나님	1:1～15
1) 여호와의 복수와 진노	1:1～8
2) 하나님의 백성의 구원	1:9～13
3) 앗수르의 멸망	1:14～15
(2) 니느웨의 멸망을 노래함	2:1～3:19
1) 니느웨 공격과 그 함락	2:1～13
2) 니느웨의 죄와 그 멸망	3:1～19

ⅩⅣ. 하박국

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘하박쿡’(קוּ□□□)이며, 포옹(embrace)이란 의미로 ‘하박’(ק□□, 포옹한다)이란 동사에서 온 것으로 간주된다. LXX의 명칭인 ‘암바쿰’(Ἀμβακούμ)은 히브리어 ‘하박쿡’(קוּ□□□) 형의 음역으로 간주되며 여기서 ק가 μ으로 바뀌어 있다. 라틴역의 Habakkuk, 영어 성경의 Habakkuk 그리고 우리말의 ‘하박국’ 등은 모두 히브리어에 근거하고 있다.

2. 주제 - “의인은 믿음으로 살리라”

3. 저자 - 하박국

4. 기록 연대 - B. C. 606～586년경

5. 기록 목적 - “하박국서의 목적은 여호와 하나님을 기다리는 성도들에게 신앙의 용기를 주는 것과 외부에서 일어나는 사건에 상관없이 여호와 하나님만을 신뢰하도록 전하는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 하박국

본서의 예언자 하박국에 관한 자료는 본서 외에는 없다. 그러기 때문에 그의 활동 연대도 정확하게 단정하기 어렵다.

아무튼 하박국이 활약한 시기는 유다 왕국의 암흑시대였음은 분명하다. 특히 유다 왕 여호야김은 폭군으로 백성들을 탄압하고 무죄한 사람들을 죽이고 자기 만족에 도취해 있던 왕이었다. 그리하여 나라 안은 부정의와 착취와 죄가 횡행하였으며, 악인이 흥청거리고 의인이 멸시를 받는 어두운 시기였다.

7. 내용과 주요 사상

하박국은 대담하게 하나님께 질문하는 것으로 그의 예언을 시작한다. 하나님은 그 질문에 대답을 주셨다. 이러한 점에서 하박국은 이스라엘의 철학의 아버지라고 불리기도 한다. 그의 질문의 핵심은 왜 하나님의 정의는 이렇게 악하고 부패한 시대와 사회와 인간들에게 시행되지 않는가 하는 것이었다. 의로운 하나님은 의인과 또 의로운 백성에게는 번영의 상을 주시고 악인과 악한 민족에게는 형벌을 주신다고 유대인들은 믿고 있었다. 이러한 상선벌악의 사상이 유대인의 신앙심에 깊이 자리잡고 있었다. 그러므로 하박국의 의문은 당연한 것이었다.

하박국은 유다 왕국의 무죄한 백성들이 왜 앗수르인들에게 특히 자기 나라의 악한 왕에게까지 심한 고난을 당하여야 되는가 하는 것을 문제삼은 것이다. 이 질문에 대하여 하나님은 불의한 백성과 왕들은 반드시 벌을 주고 징계하실 것이라고 대답하여 주신다. 갈대아 사람들이 하나님의 채찍이 되어 범죄한 유대 민족과 왕들을 벌할 것을 가르쳐 주었다. 그러나 하박국은 그의 의혹을 완전히 해결하지는 못한다. 즉 하나님은 자기 백성 이스라엘을 벌하시는데 있어서 어찌하여 이방 민족인 바벨론을 사용하시는가? 이스라엘의 불의를 벌하기 위하여 바벨론의 더 큰 불의를 허용하시는 것은 과연 하나님의 도리인가?

실로 하박국은 모든 철학적 세계관과 종교적 세계관의 중심 문제를 제시하고 있다. 이에 대한 궁극적 대답이 “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”(2:4)는 것이다.

8. 내용 분해

(1) 왜 하나님은 악이 승리하도록 방임하시는가?	1:1～17
1) 첫째 질문	1:1～4
2) 사납고 성급한 백성	1:5～11
3) 둘째 질문	1:12～17
(2) 의인은 믿음으로 살리라	2:1～20
1) 성루에서 들려오는 대답	2:1～3
2) 다섯 가지의 ‘화 있을진저’	2:4～20
(3) 하박국의 기도	3:1～19

ⅩⅤ. 스바냐

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘츠판야’(ה□□□□)이며, “여호와께서 감춘 자”란 의미로 이 말은 ‘차판’(ן□□, 감추다)이란 동사와 ‘야’(ה□=הוהי, 곧 여호와)라는 신명(神名)이 복합되어 이루어진 것이다. LXX의 명칭은 ‘소포니아스’(Σοπονίας)인데 이 말은 히브리어 ‘츠판야’(ה□□□□)의 음역으로 간주된다. 라틴 벌게이트역의 Sophonias는 LXX에 근거하고 있다. 그러나 다른 라틴역의 Zephaniae와 영어의 Zephaniah 그리고 우리말의 ‘스바냐’는 모두 히브리어에 근거하고 있다.

2. 주제 - 여호와의 날과 심판

3. 저자 - 스바냐

4. 기록 연대 - B. C. 640～630년경

5. 기록 목적 - “장차 유다에게 임할 하나님의 심판에 대하여 그리고 유다의 믿음이 상한 남은 자들의 처신에 대하여 경고하는데 있다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 스바냐

1:1에 보면 스바냐는 어느 예언자보다도 긴 계보를 소개하고 있다. 대개 아버지밖에 소개하지 않고 있는데 스바냐는 4대조까지 소개하고 있다. 이것을 보면 그는 명문가의 출신이다. 그는 히스기야왕의 현손인 것이 거의 틀림없다.

스바냐는 유다왕 요시야 때에 활동한 예언자로(1:1), 1:4～6, 8～9, 12, 3:1～3 등을 보면 당시의 백성의 도덕과 종교의 상태가 아주 낮은 것을 나타내고 있다.

7. 내용과 주요 사상

본서는 멸망으로 접근하여 가는 조국에 대한 경고이다. 본서의 주제는 ‘여호와의 날’이며, 중심 사상은 ‘심판’이다.

스바냐는 백성들의 죄 때문에 그들의 조국에 임박한 심판을 면할 길이 없다고 내다보았다. 그리하여 그는 진노의 날을 예고한 것이다. 그러나 그는 장차의 구원도 잊지 않고 예언하고 있다.

8. 내용 분해

(1) 예루살렘에 임할 심판	1:1～18
1) 파멸의 선언	1:1～6
2) 여호와의 날의 심판	1:7～18
(2) 여러 나라에 임할 심판	2:1～15
1) 회개에 대한 마지막 권고	2:1～3
2) 블레셋에 대한 심판	2:4～7
3) 모압과 암몬에 대한 심판	2:8～11
4) 구스와 앗수르에 대한 심판	2:12～15
(3) 예루살렘이 심판받을 이유	3:1～8
(4) 구원의 약속	3:9～20
1) 여러 나라에 대한 약속	3:9～10
2) 이스라엘의 남은 자에 대한 약속	3:11～13
3) 회복된 이스라엘의 황금시대	3:14～20

ⅩⅥ. 학개

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘학가이’(י□□, 축제<festive>)이다. LXX의 ‘앙가이오스’(Ἀγγαίος), 라틴역의 Haggai, 영어의 Haggai 그리고 우리말의 ‘학개’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 성전의 재건

3. 저자 - 학개

4. 기록 연대 - B. C. 520년경

5. 기록 목적 - “성전 재건을 위하여 백성들에게 힘과 용기를 주는데 있다. 왜냐하면 성전 건축 사업이 반대자들로 인하여 약 2년 동안이나 중단되었기 때문이다(에스라 4장)”.

6. 예언자 학개

파사의 고레스 왕이 B. C. 539년에 바벨론을 정복하여 파사제국에 통합하고 정복한 모든 민족에게 회유정책을 썼다. 그리하여 그들의 고유의 종교를 믿는 것과 고국에 돌아가는 것을 허락하였다. 이 정책은 곧 이스라엘 민족에게도 정치적 생활에 큰 변화를 가져왔다. 그리하여 바벨론에 포로로 잡혀갔던 자들이 큰 희망을 안고 고국에 돌아오게 되었었다. 그러나 어려움이 많았다. 15년간이나 성전 재건에 힘썼으나 결과는 실망적이었다.

바로 이러한 때에, 즉 다리오왕 제2년(520년)에 두 위대한 예언자가 나타났다. 바로 학개와 스가랴이다. 에스라서에 의하면(스5:1, 6:14) 이 두 예언자의 활동의 결과로 유대인들은 성전을 재건하고 번영하였다.

학개에 대해서 더 자세히 알 길이 없다. 짐작컨대 포로시기에 바벨론에서 출생하여 살다가 팔레스타인으로 귀환한 사람인 것 같다. 만일 이 가정이 옳다면 그는 바벨론에 있을 때 다니엘과 아는 사이였을 것이다.

7. 내용과 주요 사상

본서의 메시지의 중심은 성전 재건이다. 학개는 백성들에게 성전을 수리할 것을 권고하면서 그 재건이 완성되는 날 메시야시대가 온다고 주장하였다. 그러기 때문에 다른 예언자들에게서 공통적으로 나타나 있는 점들, 즉 불의와 죄에 대한 공격이나 꾸중, 또는 도덕적 종교적 생활의 충성에 대한 교훈, 또 의로운 사회생활에 관한 명령 등이 본서에는 없다.

학개는 오직 성전 건축을 위해서만 책망을 하고(1:1～11) 격려한다(2:1～9). 본서에 영적 메시지가 약한 것을 혹평하는 학자도 있지만 경제적으로 궁핍하고 정치적으로 미약한 백성들을 격려하여 성전을 재건하고, 그런 연후에 백성을 영적으로 부흥시키고 민족적 단결과 결속을 꾀하며 선민의 긍지를 가지고 살게 하려고 한 본서의 내용은 매우 귀중한 것이라고 할 수 있다.

본서는 하나님만이 유일한 희망이요 힘의 원천임을 밝히며, 그 하나님께 대한 신앙의 초점을 성전 건축에 둔 것이다.

8. 내용 분해

(1) 성전 건축을 위한 호소	1:1～15
1) 시기 상조론과 학개의 답변	1:1～11
2) 백성들의 반응	1:12～15
(2) 성전의 영광	2:1～9
(3) 거룩한 것과 부정한 것	2:10～14
(4) 좋은 시대에 대한 약속	2:15～19
(5) 여호와의 종 스룹바벨	2:20～23

ⅩⅦ. 스가랴

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘즈칼야’(ה□□□□)이며 이 말은 ‘자칼’(ר□□, 기억한다)이란 동사와 ‘야’(ה□=הוהי)의 복합어로 “여호와께서 기억하신 자”란 의미이다. LXX의 ‘자카리아스’(Ζαχαρίας), 라틴역의 Zachariae, 영어의 Zechariah 그리고 우리말의 ‘스가랴’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있다.

2. 주제 - 성전의 재건(혹은 메시야의 재림)

3. 저자 - 스가랴(1:1, 7, 7:1)

4. 기록 연대 - B. C. 520～516년경

5. 기록 목적 - “본서는 학개서와 같이 완성되지 못한 성전을 완성하기 위하여 백성들을 격려하며 용기를 주는데 있다(스4:23～51, 6:14, 4:8～9)…”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 스가랴

1:1을 보면 스가랴는 잇도의 손자요 베레갸의 아들이다. 이 잇도는 바벨론으로부터 팔레스타인에 돌아온 레위인 잇도(느12:4)일 것이다. 그렇다면 본서의 스가랴는 느12:16에 기록되어 있는 잇도 족속의 제사장 스가랴와 동일인이다. 스가랴는 학개보다 두 달 후부터 말씀을 전하기 시작하였고, 다리오왕 제4년(516년)까지 일한 예언자다.

7. 내용과 주요 사상

스가랴는 이스라엘 민족을 격려하는 책임을 다한 예언자이다. 그는 만일 이스라엘이 겸손하게 하나님 앞에서 회개하고 하나님의 뜻을 순종하면 자기 민족은 영광된 미래를 가지게 되리라고 격려하였다. 그런데 이 일은 메시야를 통해서 오는 미래의 축복이라고 하였다.

이 때에 북쪽의 사마리아, 서쪽의 아스돗, 남쪽의 이두매 등 여러 족속이 새로 재건되는 유다에 대해 두려워하고 그 부흥을 방해하였다. 이렇게 안과 밖으로 가난과 역경 속에서 신음하는 백성들을 격려하며 종교를 부흥시키고 국민을 결속시켜 국가를 재건하려고 노력한 학개와 스가랴는 위대한 예언자들이었다.

8. 내용 분해

(1) 회개의 권고	1:1～6
(2) 여덟 가지 환상	1:7～6:8
1) 첫째 환상(네 사람의 말탄 사자들)	1:7～17
2) 둘째 환상(네 불과 네 공장)	1:18～21
3) 셋째 환상(척량하는 사람)	2:1～13
4) 넷째 환상(대제사장 여호수아)	3:1～10
5) 다섯째 환상(등대와 두 감람나무)	4:1～14
6) 여섯째 환상(날아가는 두루마리)	5:1～4
7) 일곱째 환상(에바와 여인)	5:5～11
8) 여덟째 환상(네 병거)	6:1～8
(3) 스룹바벨에게 메시야의 왕관을 씌움	6:9～15
(4) 벧엘에서 온 대표단	7:1～8:23
1) 대표단의 질문	7:1～3
2) 스가랴의 대답	7:4～8:23
(5) 메시야의 내림	9:1～12
(6) 원수들에 대한 승리	9:13～17
(7) 하나님만이 비와 벌을 주심	10:1～12

(8) 목자와 잡힌 양떼의 비유	11:1～17
(9) 이스라엘의 승리	12:1～13:6
(10) 민족의 정화(淨化)	13:7～9
(11) 여호와의 날	14:1～21

ⅩⅧ. 말라기

1. 명칭

히브리어 성경의 명칭은 ‘말아키’(י□אָ□□, 나의 사자)이며 이 말은 ‘말아키야’(ה□□□□□, 여호와의 사자)의 축소형으로 보는 것이 타당하다. LXX의 ‘말라키아스’(Μαλαχίας), 라틴역의 Malachias, 영어의 Malachi 그리고 우리말의 ‘말라기’ 등은 모두 히브리어 성경에 근거하고 있는 음역이다.

2. 주제 - 불복종하는 백성에게 준 마지막 메시지

3. 저자 - 말라기

4. 기록 연대 - B. C. 450～400년경

5. 기록 목적 - “포로에서 돌아온 남은 자들은 성전 예배를 드렸지만 점점 타락의 길로 빠져 들어갔다. 말라기 선지자는 이렇게 성전을 무시하고 성전 예배를 더럽히는 백성들을 책망하기 위하여 이 글을 썼다”(G. Coleman Luck).

6. 예언자 말라기

말라기의 생애에 대해서 알 수 있는 자료가 별로 없다. 본서에 약간의 시사들이 있어 그의 활동 시기에 관해서 추정해 볼 수 있는 정도이다. 1:7～10, 3:8 등을 보아 성전이 완성되고 제물을 드리던 때임이 분명하며, 파사의 총독이 예루살렘에서 통치하던 때라는 것을 추정할 수 있다.

말라기는 B. C. 450～400년 사이에 활동한 예언자라고 대개 추정한다. ‘말라기’라는 이름은 ‘나의 사자’라는 뜻인데, 이런 점에서 말라기를 고유명사로 보지 않고 한 익명으로 보는 학자들도 있다.

7. 내용과 주요 사상

성전이 완성되었으므로 성전 재건을 힘쓰던 때에 보인 열심은 사라져 버리고 종교적인 나태와 형식주의와 부패가 일어났으며, 제사장들도 긴장이 풀리고 게을러졌으며 백성들은 제물에 대하여 불성실하고 십일조를 게을리하고, 이혼이 성행하여 잡혼이 많았다.

그리하여 말라기 1, 2장에서는 이스라엘의 죄와 배교를 꾸짖었으며 3, 4장에서는 죄인에게 내릴 심판과 회개하는 자들을 위하여 보존되어 있는 축복을 가르치고 있다. 즉 마땅히 돌려야 할 영광을 하나님께 돌리지 않고 있는 일과, 제사장들이 자기의 책임을 이행하지 않고, 백성을 잘못 지도하여 백성으로 하여금 타락하게 한 것과, 백성들은 못된 지도자들을 닮아 이혼과 잡혼과 불신앙으로 죄를 범하는 사실을 지적하였다. 동시에 말라기는 하나님께서는 그럼에도 불구하고 그의 사자를 보내어 오실 메시야의 길을 예비할 것이라고 말하였다.

그러나 ｢메시야가 오시는 날에 누가 그의 앞에 설 것인가?｣(3:1～6)고 한탄도 하며 그 앞에 서기를 원한다면 율법을 지켜야 한다고(3:7～12) 가르쳤다. 주께서 오시면 의로운 자와 불의한 자를 심판하실 것을 강조하였다(3:13～4:3).

8. 내용 분해

(1) 이스라엘에 대한 하나님의 사랑의 선언과 증거	1:1～5
(2) 제사장들에 대한 하나님의 책망	1:6～2:9
(3) 이혼과 잡혼의 죄를 꾸짖음	2:10～16
(4) 하나님의 공의를 의심하는 자를 꾸짖음	2:17～3:6
(5) 십일조를 명하심	3:7～12
(6) 하나님의 약속을 의심하는 자를 꾸짖음	3:13～4:3
(7) 맺는 말	4:4～6