예 언 서

강의록

최 충 원목사 D.Min.Ph.D

최 충 원목사 ☎ 031-654-5352, 010-7139-3927

충남 대천 태생                           남서울대학교 B.A

서울장신대학교 Th.B                      장로회신학대학교 신학대학원 B.D

장로회신학대학교 대학원 MPS              Philippine Christian University M.A

USA Yuin University D.Min. Theology      Philippine Christian University Ph.D

현 대전신학대학교 출강

서울장신대 겸임교수. 기획.총무처장

서울장신대학교 이사

총회 신학교육부 서기

경기노회 노회장

평택성민교회 위임목사

Ⅲ. 강의 일정

예언과 예언의 기원

예언의 문학 형식과 예언자는 누구인가 ?

예언자의 소명 체험과 사회적 지위

예언자들과 이스라엘의 두 신앙전승

이사야

예레미야, 애가

에스겔

다니엘

호세아, 요엘

아모스, 오바댜

요나, 미가

나훔, 하박국

스바냐, 학개

스가랴, 말라기

Ⅳ. 참고 도서

1. 구약개론, 정규남 저, 개혁주의 신행협회

2. 성서입문, 김희보 저, 종로출판사

3. 구약성서개론, 박대선, 김찬국, 김정준 공저, 대한기독교서회

4. 예언자 연구, 김철연 저, 이문출판사

5. 메시야 이전의 열두 선지자, 김남준 편, 겨자씨

6. 여호와 삼마을 향하여, 이종록 저, 스데반

7. 기 타

Ⅴ. 평 가

1. 출석(60%), 과제물(40%)

2. 과제물은 예언자중에 한 사람을 택해서 연구조사 제출(분량 A4, 4장 내외)

주 제 : 예언과 예언의 기원

Ⅰ. 서 론

예언서는 히브리 말로 “느비임”이라고 부른다. 그것은 예언자의 언행을 기록한 글로 그 예언자가 생활하던 시대와 밀접한 관계가 있으며, 이스라엘 민족에 대한 하나님의 계시의 역사로 기록되어있다. “예언자”는 역사적으로 전기 예언자와 후기 예언자로 구별된다. 전기 예언자(엘리야와 엘리사)는 기록을 남기지 않는 반면, 후기 예언자들은 기록을 남기고 있어 “문서 예언자”라 일컬는다. 예언자는 ① 철저한 소명의식 ② 하나님이 주시는 꿇임없는 직접적인 영감 ③ 인간들에게 하나님의 말씀을 전하는 하나님의 대변자다.

예언서 전체에 흐르고 있는 사상은 다음과 같이 요약할 수 있다.

① 야웨 신앙의 순화로 철저한 유일신 주장은 일체의 우상에 대해서 거절한다.

② 하나님과 대화하는 예언자에게는 인격적이며 윤리적인 특질이 선명하다.

③ 공의(公儀)와 정도(正道)의 사회 윤리을 강조한다.

④ 이스라엘과 세계 역사의 종말적 심판과 구원이 예고되어 있다.

Ⅱ. 본 론

1. 예언(豫言, forth-telling)이란 무엇인가 ?

① 앞으로 일어날 일을 미리 말하는 것이다.

대체로 앞 날에 어떤일이 일어날 것인가을 알려주는 것으로 생각하기 쉽다. 그래서 예언을 우리가 살아가는 지금과는 시간적으로 거리가 있는 미래에 대한 것으로 보는 것을 당연하게 여긴다. 인간은 누구나 앞으로 일어날 일을 미리 알기 위해서 인간들은 예로 부터 많은 노력을 기울였다.

고대에는 모든 사회가 종교적이였기 때문에 사람들은 인간의 앞날을 신이 알고 있다고 생각했다. 그래서 신의 뜻을 아는 것이 바로 인간의 앞날을 아는 유일한 길로 여겼다. 그래서 사람들의 신의 뜻을 알기 위해서 여러가지 방법을 사용했다. 거북이 등껍질이나. 소의 발굽을 불에 구어서 거기에 나타난 무늬을 보고 미래의 일을 알아 내기도 했다.

또한 신이 어떤 특정한 사람을 통해서 자신의 뜻을 계시한다고 생각했기 때문에 미래을 예견하는 능력을 가진 사람들, 점쟁이나, 점성술사들을 찾아가기고 하고, 꿈을 해몽하는 기술을 발전시키기도 했다. 예언을 이러한 차원에서 생각했음을 보여준다.

② 구약이 말하는 예언은 다르다.

옛날 이스라엘 사람들은 무엇을 예언으로 생각했는가 ? 히브리 성경은 세 부분으로 되어있다. 첫째는 율법서(토라), 둘째는 예언서(느비임), 셋째는 성문서(케투빔)이다. 율법서는 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기다. 예언서에는 역사와 우리가 “예언서”라고 부르는 책들이 포함된다. 그리고 율법서와 예언서 들지 않는 나머지 책들은 모두 성문서 속에 들어있다. 이스라엘 사람들은 그들의 성경을 이렇게 편집하고 구분했다.

여기서 관심갖는 것은 두번째 부분인 예언서다. 유대인들이 예언서라 부르는 것은 두 부분으로 첫째는 신명기 역사서라 부르는 여호수아, 사사기, 사무엘, 열왕기다. 이책을 신명기 역사서라 부르는 이유는 이 역사서들이 신명기의 신학을 사관으로 해서 기술하고 있기 때문이다. 그리고 예언서 두번째 부분이 바로 우리가 말하는 “예언서”다. 이 부분도 “대 예언서”와 “소 예언서”로 나누어 진다.

대 예언서는 이사야, 예레미야, 에스겔 세권이다. 예에미아 애가는 내용이나 형식에 있어 예언서라고 볼 수 없으며 히브리 성경에는 성문서에 속해 있다. 다니엘서는 묵시문학으로 히브리 성경에는 성문서 속에 들어있다. 유대인들은 역사서을 예언서로 보았기 때문에 역사서와 예언서을 합해서 예언서라고 부르기도 했다.

또한 역사서을 예언서로 본 이유는 신명기 역사서에는 예언자들이 많이 나오며 이들은 왕정역사에 결정적인 역활을 했다. 그러나 분명한 것은 역사서는 역사서일 뿐 결코 예언서는 아니다. 구약성서의 예언은 미래보다 현재의 죄와 그것으로 인한 임박한 심판을 강조하며, 구약의 예언은 미래가 아닌 현재을 강조하며, 현재을 중심으로 해서 미래을 말한다. 그러므로 구약의 예언은 잎날에 일어날 일을 정확하게 알아 맞추는 것으로 평가할 수 없다. 그러나 고대 근동에서는 앞날을 누가 더 정확하게 예언하느냐에 따라서 예언자의 수준이 결정되었다.

구약의 예언은 예언자 자신의 말이 아니고 하나님의 말씀이다. 그래서 예언자들이 선포할 떄 “나 여호와가 말한다”로 시작하고 1인칭으로 하나님의 말씀을 선포한다. 그래서 구약의 예언은 현재에 주어지는 하나님의 말씀으로 이스라엘 백성에게 주어진다. 예언 활동이 왕성해지는 것은 백성들이 그 만큼 죄를 크게 범하고 있음을 암사하는 것이다. 현재 범죄하고 있는 이스라엘 백성들에게 예언자을 통해서 들려주시는 하나님의 말씀이다. 이 말씀은 칭찬의 말씀 보다는 책망과 경고, 심판의 말씀이다.

정리해 보면 예언은 현재 범죄하고 있는 이스라엘 백성들에게 예언자들을 통해서 들려 주시는 하나님의 책망과 경고의 말씀이다. 심판만을 선포하는 것이 아니라 구원에 대해서도 말한다. 하나님은 이스라엘을 결코 버리지 않으시고 반드시 구원하신다. 이것이 이스라엘의 종말론(미래에 대한 희망)의 근거이다.

2. 예언의 기원 ?

① 예언은 고대 근동의 일반적인 현상이었다.

예언자는 이스라엘만 있지 않았고, 에돔이나, 모압, 암몬, 가나안에도 있었다(렘27:1-15, 9-10참고). 앞 날을 알려주는 부류을 (예언자, 점쟁이, 해몽가, 박수, 마술사)다. 엘리야가 바알과 아세라의 예언자들과 댜결했다는 것에서도 알 수 있다(왕상18:19-20). 바알과 아세라는 가나안의 신들이다. 예언 현상은 세상 모든 민족에게 나타나 있다.

고대근동의 문서들은 다음과 같다.

㉠ “모압왕 메사의 비문”에는 메사가 섬기는 그모스신을 메사로 하여 이스라엘 도시을 공격하도록 명령했는데 황홀경에 빠진 예언자들을 통해서 메사에게 명령을 내였다.

㉡ “자키르의 비문” 주전 8세시 경으로 도시가 포위된 위급한 상황중에 자키르 왕은 바알 샤만인 신에게 기도해서 그 신으로 부터 지켜주겠다는 확신을 받았다.

㉢ “웬-아몬의 이야기” 주전11세기 경 이집트 문서에 신정 관리인 웬-이몬이라는 사람의 이야기로 그는 목재을 사기위해 비블로스(두로와 시돈위에 있는 가나안 도시)를 방문 했는데 그곳에서 돈을 빼앗기고 그 곳에서 왕으로 부터 좋지 못한 대우을 받았다. 그래서 바알 신전에 가서 제사를 드리자 한 청년이 입신에 빠져서 하는 말이 이 사람은 아몬 신이 보낸 사람이라고 왕에게 가서 전했다고 한다.

㉣ “마리문서” 20개 이상의 환상과 메세지가 기록되어있다.

㉤ “에불라 문서” 예언자을 “나비”라고 부르는 말이 주전23세기 경 본 문서에 나타난다.

② 이스라엘에서 예언 현상은 언제부터 누구로 부터 나타났는가 ?

창20:7절에는 아브라함을 예언자라고 하며, 신18:15, 18절에는 모세을, 민11장에는 모세와 함께한 장로70명들이 예언을 하고, 거기에 참석한 엘낫과 메닷에게도 하나님의 영이 임해서 예언을 한 내용이 기록되어 있다. 삿4:4절에 드보라을 “예언자”라고 부른다. 그러나 아브라함, 모세, 70명의 장로, 엘낫과 메닷을 예언자의 기원으로 보기는 어렵다.

그러나 이스라엘적인 예언 현상은 주전8세기 아모스로 부터 시작하지만 이같은 흔적은 사무엘에게서도 발견된다. 사무엘은 소명을 체험했고, 엘리 가문에 대해서 심판도 한다(삼상3장). 사무엘은 이스라엘 백성들이 블레셋에 의해서 패배 당하고 존폐의 기로에 있을 때 등장한다. 백성들을 모아서 회개케하고, 법궤를 되 찾고 군사을 모아 블레셋과 전쟁한다. 이 전쟁에서 사무엘은 승리한다. 이스라엘 사람들은 이를 기념하여 “에벤에셀” 도움의 돌이라는 이름을 붙힌다.

주제 : 예언의 문학형식과 예언자는 누구인가 ?

Ⅰ. 예언의 문학형식 ?

① 예언의 문학 형식이란 무엇인가 ?

성경은 인간이 기록한 작품이라는 점에서 볼 떄 “문학”(文學)이다. 성경이 문학이라고 할 떄 이것은 성경이 인간에 의해서 창작된 소설과 같은 책이라는 것을 의미하지는 않는다. 성경이 문학이라는 것은 성경이 아무렇게나 기록된 책이 아니며 성경을 기록한 사람들이 여러가지 문학적인 기법들을 사용해서 하나님의 말씀을 아주 용이 주도하게 기록했다는 것을 의미한다.

성경을 읽을 때 몇가지 고려하면서 읽어야 한다.

㉠ 성경 본문의 배경이 되는 역사적인 사실을 찾는 것이다.

㉡ 성경이 말하고 있는 의미(내용)을 찾아 내는 것이다.

㉢ 성경 본문에 사용된 문학적인 기법들을 통해서 성경 저자가 말하고자 하는 바을 살피는 것

성경 본문의 역사적 배경을 살피고 그 본문이 말하고 있는 의미를 찾아내는 것도 중요하다. 그리고 성경의 저자가 기록하면서 사용한 문학 기법을 찾아내는 것도 중요하다. 톨스토이와 같은 작가는 자기의 작품 맨 첫 줄을 만들어 내기 위해서 거의 대부분의 시간을 보냈다고 한다. 예언서를 기록한 사람들도 여러가지 문학적인 기법들, 특히 예언 문학에 독특한 기법들, 문학양식을 사용해서 본문을 기록했을 것이다.

② 예언의 문학 양식들에는 어떤 것들이 있는가 ?

㉠ 평행법 (平行法, Parallelism) : 예언서의 상당 부분이 시로 되어있다. 시는 산문과 다르다. 평행법은 예언문학 양식은 아니지만 예언서의 많은 부분이 시로 되었기 때문에 평행법에 대해서 알아야 한다. 한가지 예를 들어본다.

(예)  ⓐ 소도 제 임자을 알고

ⓑ 나귀도 주인이 저를 어떻게 먹여 키우는지 알건마는

ⓒ 이스라엘은 알지 못하고

ⓓ 나의 백성은 깨닫지 못하는구나(사1:3)

ⓐ ⓑ ⓒ ⓓ는 각각 같은 의미의 말을 반복하고 있다. ⓐ의 소는 ⓑ의 나귀와 평행하고, ⓐ의 임자는 ⓑ의 주인과 평행되며, ⓐ와 ⓑ에 안다는 말이 나온다. 그리고 ⓒ의 이스라엘은 ⓓ의 나의 백성과 평행되고, ⓒ의 알지 못한다는 ⓓ의 깨닫지 못한다와 평행된다. 그래서 ⓐ와ⓑ가 평행되고, ⓒ와 ⓓ가 평행된다. 본문의 내용은 범죄한 이스라엘 백성은 짐승만도 못하다고 말하고 있다.

㉡ 사자(使者)양식 : 하나님의 말씀은 하나님을 1인칭으로 해서 전하기 때문에 예언은 “이것은 야웨가 하신 말씀이다”로 시작해서 종결 문장인 “이것은 주께서 친히 하신 말씀이다”로 끝난다. 이를 사자양식 혹은 전령(轉鈴) 양식이라고 한다. 이는 아주 오래된 전형적인 예언양식이다. 예언자는 자기의 말을 전하는 것이 아니고 하나님의 말씀을 그대로 전달해 주는 사자다.

또는 전령과 같기 때문에 하나님의 말씀을 전할 떄 하나님을 3인칭으로 해서 전하지 않는다. 사자 양식은 예언자가 전하는 말씀이 바로 하나님의 말씀이라고 하는 사실을 강조하고, 예언자가 전하는 말씀에 신적 권위를 부여한다. 사자 양식은 예는 다음과 같다.

(예)  주께서 말씀하신다.

“오너라 우리가 서로 변론핮 ----”

--- 이것은 주께서 친히 하신 말씀이다(사1:11-20절)

“나 주의 말이다”로 시작해서 종결 문장인 “나(만군의) 주가 하는 말이다”로 끝나는 양식이다. 이러한 형태는 예레미야, 에스겔서에 많이 나타난다. (렘8:1-3)

㉢ 재판양식(법정양식) : 구약의 예언은 이스라엘의 범죄을 지적하고 벌을 주는 내용을 담고 있기 때문에 법정에서 재판하는 양식을 많이 사용한다(사3:13-15). 법정 양식은 죄의 지적과 고소, 형량 선고 등으로 이루어졌다. 호세아2:2-3절에도 법정양식이 나타난다.

㉣ 인지양식(recognition formular) : 사람들이 하나님을 알게 될 것을 말하는 양식인데 에스겔서에 많이 나타난다(겔12:15-16)

㉤ 종말양식 : “그 날에” 또는 “그 날이 오면”으로 시작한다. 사7:18-25절에 보면 “그 날로” 시작되는 네 개의 예언이 나온다.

㉥ 계약양식 : 미래에 하나님과 이스라엘 백성 사이의 계약관계가 다시 회복될 것을 말한다. (겔14:11, 11:20)

Ⅱ. 예언자는 누구인가 ?

① 예언자들은 어떤 사람들이었는가 ?

고대 이스라엘에서는 어떤 사람들이 예언자가 될 수 있었을까 ? 구약 성경은 사람들이 예언자가 되기 위해서 어떤 자격이 필요하거나 아니면 어떤 사람만이 예언자가 될 수있다는 말은 하지 않는다. 남녀노소, 빈부귀천을 차별하지 않고 하나님께서 원하시는 사람을 예언자로 삼으셨다. 어떤 예언자는 출신 배경이 밝히진 경우도 있지만 또한 전혀 밝혀지지 않은 예도 있다. 호세아1:1-9절에는 호세아의 신상에 대한 정보가 있는데(부친의 이름, 활동시대, 결혼과정, 아내이름, 세 자녀의 출생, 이름), 하박국이나 말라기의 경우는 신상정보가 전혀 기록되여 있지 않다.

그럼 과연 어떻자가 예언자로 부름을 받았는가 ? 제사장, 레위인, 또는 그 가문의 사람들이 예언자로 부름을 받을 확율이 크다. 예언서의 표제에 의하면 예레미야는 제사장의 아들이고, 에스겔은 제사장 이었다. 요엘에 대해서도 간략하게 기록되어 있으나 요엘이 제사장이거나 성전에서 일하던 레위인이었을 것으로 짐작된다. 그래서 어떠 학자들은 예언자들이 모두 성전예배에 종사하는 제의 예언자들이었을 것으로 말한다. 설에 의하면 이사야는 귀족 출신이고, 아모스, 미가는 유다의 관리였을 것으로 본다.

② 예언자를 어떤 명칭으로 불렀는가 ?

예언자을 히브리 말로 “나비”(איבז מיאיבנ)라고 한다. “나비”라는 말은 이스라엘이 바벨론에 끌려간 포로기 때 부터 사용된 용어다. 나비라는 말을 사용하기 전에는 예언자을 어떻게 불렀는가 ? 그들은 “하나님의 사람”(מיהליא  שׁיא) “로에”(האר) “호제”(הזח)라는 말을 사용했다. 이같은 말은 역대상29:29절에 모두 나온다. “다윗 왕의 역사는 처음부터 끝까지 선견자(로에), 사무엘의 기록과 선지자(나비) 나단의 기록과 선견자(호제) 갓의 기록에 다 올라 있다

㉠ 하나님의 사람 : 하나님의 일을 하는 사람을 “하나님의 사람”이라 불렀다. 신33:1모세와 삼상9:6절 사무엘을 “하나님의 사람”으로 불렀다.

㉡ 선견자(로에) : “로에”는 본다는 뜻을 가진 히브리어 “라아”에서 파생된 말이다. 삼상9장에 사무엘을 “로에” 선견자로 부르고 있음을 알 수 있다. 그리고 후대에 가면 “로에”라는 말 대신 “나비”라는 말을 많이 사용해서 사람들이 “로에”가 무엇인지 알지 못하자 “로에”를 설명하는 글을 삽입하고 있다. “선견자”는 다른 사람이 결코 알지 못하는 비밀스러운 일들을 알고 있어서 그것을 다른 사람에게 알려 주는 사람을 말한다.

예를 들면 사울이 사무엘을 찾아간 것은 잃어버린 암 나귀를 찾기 위해서다. 잃어버린 암 나귀가 어디 있는지 아는눈, 이런 특별한 능력을 가진 사람을 “로에”선견자라고 불렀다. 민22-24장는 발람을 “로에”로 부르고 있다. 발람은 다른 사람이 보지 못하는 미래의 모습을 볼 수 있는 눈, 능력을 갖고 있었다(민24:3-4, 15-16)

㉢ 선견자(호제) : 본다는 뜻을 가진 히브리어 “하자”에서 파생된 말이다. 호제는 로제와 마찬가지로 마치 눈으로 보는 것 처럼 환상을 보는 사람을 가르킨다. 삼하24:11절에서 나온다. 여기서 나비와 호제를 동일한 것으로 여긴다.

㉣ 예언자(나비) : “하나님의 사람”, “로에”, “호제” 라는 말들은 포로기 시대부터는 “나비”로 바뀌어지고 그 이후로는 “나비”만을 사용하게 된다. “나비”라는 말은 그 어원이 무엇인지 정확하게 알 수가 없다. 많은 학자들은 “나비”를 아카드어 “나비움”과 연결시키는데 동의한다. “나비움”은 “부름받은 자”라는 뜻을 갖고 있다.

③ 예언자들이 어떻게 예언을 했는가 ?

고대 근동의 기록에 보면 예언을 하는 사람들은 입신상태, 황홀경(엑스타시)에 빠져드는 경우가 많았다. 입신 상태에 빠져들기 위해서는 춤을 추거나 악기를 연주하는 방법을 쓰기도 했다. 약품을 사용하기도 했다. 사울이 사무엘을 만나고 돌아가다가 입신 상태에 빠진 예언자들을 만나엑 되고, 그 때에 성령이 임하여 사울도 그들과 함께 옷을 벗고 예언하는 장면이 성경에 기록되어있다. 이렇듯 이스라엘 초기에는 입신 상태에 빠져서 예언하는 경우도 있었지만, 후대에 가면 갈수록 입신 상태가 아닌 온전한 정신을 가진 상태에서 하나님이 주시는 말씀을 받아서 전달하는 예언형태가 정착되었다.

“예언서”에 나오는 예언자들에게는 황홀경에 빠진 모습을 찾아보기 힘든다. 자기가 살고 있는 시대를 통찰하면서, 커다란 징을 쳐대듯이 막무가내로 자기의 가슴을 쳐오는 하나님의 말씀을 견딜 수 없는 마음으로 외쳤다.

주 제 : 예언자의 소명 체험과 사회적 지위

Ⅰ. 예언자의 소명체험

１. 소명체험

예언자는 사람들이 원한다고 해서 스스로 예언자가 될 수 없다는 사실을 알 수 있다. 예언자들은 하나님이 자기를 예언자로 임명하셨으며 이 시대가 자기를 부른다고 하는 강력하고도 분명한 그리고 결코 부인할 수 없는 소명 체험을 거쳐서 예언자가 되었다. 소명 체험이 없이는 어떤 사람도 결코 예언자가 될 수 없었다. 확실한 소명 체험이 없고, 그리고 하나님의 말씀이 임하지 않았는데도 불구하고 예언하는 사람들은 거짓 예언자들이고 “하나님의 말씀을 훔친 자”드리었다.

언제나 그런 것은 아니지만(제2이사야나 나훔은 낙관적인 시대상황에서 예언 활동을 했다) 예언자들이 부름받는 때는 대체로 상황이 매우 어려웠다. 그러한 상황에서 예언자가 된다는 것은 결코 쉬운일이 아니였다. 우리는 예언자직이 감당하기 얼마나 어려운 직분인가 하는 것을 예레미야의 글에서 적나라하게 볼 수있다(렘20:7-18절), 그러니 분명한 소명체험 없이는 그 누가 진정한 의미에서 예언자가 될 수 있었겠는가 ?

소명체험을 통해서 영적인 권위를 갖지 않고서는 자신이 선포하는 것이 하나님의 말씀이라는 사실을 다른 사람들에게 설득하기란 극히 어려운 일이었다.

２. 소명체험의 유형들

예언자에게 있어서 소명 체험은 필수적인 것이었다. 예언자들 가운데 소명체험을 언급하는 예언자도 있지만 그렇지 않은 예언자들이 더 많다. 이사야, 예레미야, 에스겔, 호세아에는 소명체험이 분명하게 기록되어 있고, 아모스와 제2이사야에는 소명체험이 암시되어 있다. 요엘, 오바댜, 미가, 나훔, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기에는 소명체험이 전혀 언급되어 있지않다. 그래서 대체로 분량이 많은 책들은 소명체험을 기록하지만 분량이 적은 책들은 소명체험을 기록하고 있지 않음을 알 수 있다.

① “거부”형 : 하나님이 어떤 사람을 부르시고 그를 예언자로 삼으시겠다고 했을 떄, 하난미의 뜻을 이해는 하지만, 자기는 결코 예언자가 될 수 없다고 사양하는 경우다. 이 유형의 대표적인 사람은 예레미야에다. 예레미야의 소명 장면을 살펴보면 다음과 같다(렘1:4-6)

4절 주께서 나에게 말씀하셨다

5절 내가 너를 모태에서 짓기도 전에 너를 선택하고

네가 태어나기도 전에 너를 거룩하게 구별해서

뭇 민족에게 보낼 예언자로 세웠다

6절 내가 아뢰었다

아닙니다. 주 나의 하나님

저는 말을 잘 할 줄 모릅니다.

저는 아직 너무나 어립니다.

하나님이 예레미야를 부르시고 그를 예언자로 삼으셨다고 말씀하시자, 예레미야는 자신이 예언자가 될 수 없다고 말한다. 이러한 경우 예언자는 아니지만 모세와 기드온에게서도 찾아볼 수 있다. 특히 모세의 경우는 예레미야는 비슷하다.

하나님이 모세를 부르셨을 떄, 모세는 자기의 혀가 둔해서 말을 잘 할 수 없기 때문에 하나님의 부름에 응할 수 없다고 말한다(출4:10절), 그래서 하나님은 모세의 형인 아론을 모세의 대언자로 삼아주셨다(출4:14-17, 이 구절에 예언자의 직책의 원형이 나타나 있다, 모세[하나님] - 아론[예언자] - 백성

② “순종”형 : 순종형은 아모스의 경우에서 찾아볼 수 있다. 아모스서에는 아모스가 예언자로 부름을 받는 장면이 분명하게 밝혀져 있지 않지만 그래도 암시되어 있다(암3:3-8)

3절 두 사람이 미리 약속하지 않았는데, 그들이 같이 갈 수 있겠느냐 ?

4절 사자가 먹이를 잡지 않았는데, 숲 속에서 부르짖겠느냐 ?

젊은 사자가 움켜잡은 것이 없는데, 굴 속에서 소리를 지르겠느냐 ?

5절 덫을 놓지 않았는데, 새가 땅에 놓인 덫에 치이겠는냐 ?

아무것도 걸린 것이 없는데, 땅에서 새 덫이 튀어 노르겠는냐 ?

6절 성읍 안에서 비상나팔이 울리는데, 사람들이 두려워하지 않겠느냐 ?

어느 성읍에 재앙이 덮치면, 그것은 주께서 하시는 일이 아니겠느냐 ?

7절 참으로 주 하나님은, 미리 당신의 비밀을, 그 종 예언자들에게 미리 알리지 않고서는,

어떤 일도 하지 않으신다.

8절 사자가 으르렁거리는데, 누가 겁내지 않겠느냐 ?,

주 하나님이 말씀하시는데, 누가 예언하지 않을 수 있겠느냐 ?

수수께끼와 같은 문학형태를 사용해서 여기서 말하고자 하는 것은 원인이 없으면 결과도 없다는 것이며, 8절에서 말하는 대로 하나님이 자기에게 예언을 전하라고 명령하셨는데 어떻게 그것을 거부할 수 있겠느냐는 것입니다. 명령을 받았으니 절대 복종해야 한다는 것이다. 그래서 이러한 유형을 “군대식”이라고도 한다.

③ “자원”형 : 자원하는 형은 하나님이 말씀하시기 전에 자기가 먼저 예언자가 되겠다고 하는 경우이다. 우리는 이것을 이사야에게서 찾아 볼 수 있다. 이사야는 아주 드문 경우이다(사6:8).

사6:8절 그 때에 나는 주님께서 말씀하시는 음성을 들었다 “내가 누구를 보낼까 ? 누가 우리를 대신하여 갈 것인가 ?” 내가 아뢰었다. “제가 여기 있습니다, 저를 보내어 주십시요”

이사야는 하나님이 자기를 예언자로 삼고 싶어하신다는 것을 알고 있었다. 그래서 하나님이 누구를 예언자로 삼으시면 좋을 지 넌지시 떠보았을 떄, 자기가 하겠다고 자원하고 나선 것이다.

④ “사기”형 : 이것은 하나님이 어떤 사람을 예언자로 삼겠다고 했을 떄, 겉으로는 그 말씀에 따르는 체 하면서도 속으로는 그것을 거부하는 경우이다. 대표적인 사람은 요나이다(요1:1-3절).

1절 주께서 아밋대의 아들 요나에게 말씀하셨다. 2절 너는 어서 저 큰 성읍 니느웨로 가서 그 성읍에 대고 외쳐라 그들의 죄악이 내 앞에까지 이르렀다 3절 그러나 요나는 주의 낯을 피하여 다시스로 도망가려고 길을 떠나 욥바로 내려갔다 마침 다시스로 떠나는 배를 만나 배삯을 내고 사람들과 함께 그 배를 탔다. 주의 낯을 피하여 다시스로 갈 셈이었다.

요나는 하나님이 자기를 니느웨의 예언자로 삼겠다고 하셨을 떄, 거기에 대해서는 아무 말도 하지 않는다. 그래서 마침 하나님의 명령을 따르려고 결심한 것처럼 보이게 했다. 그러나 속으로멀리 도망 갈 궁리을 하고 있었다. 요나는 하나님을 속이려고 한 사람이다.

３. 소명체험의 의미

예언자는 다른 사람과는 비교할 수 없는 민감한 영적 통찰력을 갖고 있었다. 그들은 하나님과 대화하기도 하고 환상을 보기도 하고 상징적인 것 속에 담겨진 하나님의 뜻을 깨닫기도 했다. 그리고 그 시대에 역사하시는 하나님의 모습을 분명하게 볼 수 있었다. 그래서 예언자가 된다는 것은 영적인 퉁찰력과 역사적인 통찰력을 갖는다.

Ⅱ. 예언자의 사회적 체험

１. 중심예언자/ 주변예언자

고대 이스라엘서 예언자들의 사회적 지위을 살펴보면 공식적인 지위를 가지고 있었다. 그들은 대체로 신정에서 봉사했다. 제도권 속에서 활동하고 있었으며, 사회적으로도 안정된 신분을 확보하고 있었으며, 사회에서 영향력이 있는 사람들이었다. 고대 이스라엘의 예언자들은 제의 예언자였으며, 신정에서 봉사하는 공적인 예언자들이었다.

고대 이스라엘의 예언자들은 공식적인 직책을 갖고 있지 않았다. 고대에는 직업 예언자들도 있었다. 이들은 왕궁이나 대작의 집에 머물면서 급료을 받고 일하는 예언자들이다. 아합왕 시절에 이세벨의 상에서 음식을 먹던 바알과 아세라의 예언자들이 모두 850명이었는데 이들이 바로 직업적인 예언자들이라고 할 수 있다(렘18:18)

“백성인 나를 두고 이르기를 ‘이제 예레미야를 죽일 계획을 세우자, 이 사람이 없어도 우리에게는 율법을 가르쳐 줄 제사장이 있고, 지혜를 가르쳐 줄 현자가 있으며, 말씀을 전하여 줄 예언자가 있다. 그러니 어서 우리의 혀로 그를 헐뜯자. 그가 하는 모든 말을 무시하여 버리자’ 합니다.”

구약의 예언서에 나오는 고대 이스라엘의 전형적인 예언자들은 대체로 공적인 지위를 갖지 않았으며, 권력을 행사하면서 사회의 중심부에서 활동하던 예언자들은 아니였던 것으로 보인다. 그들은 정치적인 힘을 갖고 있지 못함으로써 사회의 중심부가 아닌 주변부에 머물고 있다. 그리고 직업적인 예언자는 아니였다. 그들은 하나님의 명령에 따라서 움직이는 사람들이었다.

２. 개인/ 무리

예언자들 가운데는 무리을 지어서 예언을 했습니다(삼상10장), 그리고 엘리야와 엘리사도 상당히 많은 수의 예언자들을 거느리고 있었다(왕하2, 4, 6장) 무리를 지어서 활동했음을 알 수 있다. 그러나 후대에 가면 예언자들은 개인적으로 활동했음을 알 수 있다. 아모스가 다른 예언자들과 함께 생활하면서 예언했다는 기록은 찾을 수 없다. 그렇다면 이스라엘의 예언자들은 초기에는 무리를 지어서 활동하다가 나증에는 개인적으로 활동했음을 알 수 있다.

３. 선포, 운동, 혁명

① 선포 / 어떤 예언자들은 하나님이 주시는 말씀을 선포하는 것으로 자신들의 예언활동을 제한했다. 예레미야, 아모스, 호세아를 비롯한 많은 예언자들이 이러한 방식으로 예언 활동을 했던 것으로 보인다.

② 운동 / 어떤 예언자들은 사람들이 불러모아서 운동을 일으키기도 했다. 학개와 스가랴는 이스라엘 사람들로 하여금 성전을 건축하도록 했다.

③ 혁명 / 어떤 예언자들은 자기들이 갖고 있는 이상을 실현하기 위해서 혁명을 일으키고 왕을 교체하기도 했다. 이러한 유형의 인물은 다음과 같다.

ⓐ 사무엘이다. 사무엘은 사울에게 기름을 부어서 사울을 이스라엘의 왕르로 삼았지만 그가 바른 정치를 하지 못하자, 아무도 모르게 베들레헴으로 내려가서 이새의 막내 아들인 다윗에게 기름을 붓고 그를 이스라엘의 왕으로 임명했다. 이처럼 현재의 왕이 바르게 정치하지 못할 때, 예언자들은 자기의 뜻에 합한 다른 사람을 왕으로 임명하기도 했다.

ⓑ 나단이다. 아도니아가 정권을 장악하기 전 쿠데타를 일으켜 극적으로 솔로몬을 왕위에 올려 놓았다(나단은 다윗이 자신의 왕권을 강화하기 위하여 성전을 건축하려고 했을 때도 강력하게 저지했다)

ⓒ 이히야다. 여로보암을 만나서 그를 북부지역의 왕으로 임명한다(왕상11:26-40절)

ⓓ 엘리야와 엘리사다. 엘리야는 아합왕의 정책에 도전하는 인물로 묘사된다. 그는 아합왕과 이세벨을 제거하지는 못했지만 하나님으로 부터 세가지 명령을 받았다,

첫째 : 후계자을 세우는 일,

둘째 : 현재의 아합왕을 제거하고 하사엘을 왕위에 오르도록 하는일,

셋째 : 이세벨과 여호람을 제거하고 님시의 아들 예후를 왕으로 삼는 일이었다.

엘리야는 이가운데 첫번째만 하고 나머지 두가지는 엘리사에게 떠 맡겼다. 엘리사는 맡겨진 일을 감당했다.

주 제 : 이 사 야

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “야웨는 구원이시다” 그는 남왕국의 귀족 또는 왕족 출신인 것 같다. 활동 부대는 남 왕국이다. 웃이야 왕이 죽은 해(기원전 742년)에 소명을 받았고, 이후 약 40년에 걸쳐서 활동했다.

주 제 / 하나님은 “남은 자”룰 두시며 그들에게는 영광스러운 미래가 있다.

일 람 /

① 유다와 예루살렘에 대한 예언(1-12장)

② 여러 나라에 대한 경고(13-23장)

③ 세계 심판에 관한 환상과 하나님 나라의 건설(24-27장)

④ 유다와 이스라엘에 대한 경고(28-31장)

⑤ 회복될 시온(32-35장)

⑥ 히스기야 왕과 이사야(36-39장)

⑦ 임박한 하나님의 강림(40-48장)

⑧ 이스라엘의 구원(49-55장)

⑨ 하나님의 공의(56-59장)

⑩ 회복될 시온의 영광(60-66장)

분 해 /

1장 : 패역한 시온이 벌을 받으나 회복될 것임

2장 : 다가올 세계 평화, 이방의 우상과 군비와 교만에 물들지 말라

3장 : 예루살렘과 유다 지도자의 죄악과 상류사회의 교만에대한 심판의 예언

4장 : 심판을 통해 깨끗해진 시온의 모습

5장 : 무가치한 포도원에 대한 심판

6장 : 이사야가 부르심을 받음

7장 : 두려워 말고 주님만 믿으라

8장 : 주를 믿는 자에게는 구원이 오고 믿지 않는 자에게는 심판이 있으리라

9장 : 에브라임과 그 지도자에 대한 주님의 진노

10장 : 주님은 앗수르를 이용하시고 또 멸하신다

11장 : 이새의 뿌리에서 나온 메시야와 그 지배

12장 : 일단 진노하시지만 다시 용서하시는 하나님에대한 감사의 노래

13장 : 바벨론의 포악과 교만에 대한 심판

14장 : 앗수르와 블레셋이 패망하리라

15장 : 모압의 멸망

16장 : 모압의 멸망과 다윗 장막에 앉으실 미래의 왕

17장 : 다메섹에 대한 경고

18장 : 구스(이디오피아) 사절단에 관한예언

19장 : 애굽에 관한 경고

20장 : 애굽과 구스에 대한 앗수르의 정복의 상징적 예언

21장 : 바벨론, 두마, 아라비아에 대한 경고

22장 : 이상(異象) 골짜기에 대한 경고

23장 : 두로에 대한 경고

24장 : 죄로 인한 세계의 황폐

25장 : 주님은 가난한 자를 구해내고 여러민족을 축하 잔치에 초대함

26장 : 불의를 벌하고 믿는 자를 구원하는 하나님에 대한 신뢰와 기대의 찬가

27장 : 주님은 적을 물리치고 이스라엘을 재건하신다

28장 : 에브라임의 화와 지도자들의 죄

29장 : 예루살렘의 화와 백성들의 어리석음

30장 : 다시 애굽을 의지하고 앗수르를 적대하는 어리석음에 대한 경고

31장 : 또 다시 애굽이 아니라 주를 의지하라, 그리하면 앗수르가 멸망하리라

32장 : 공평과 정의의 사회가 오리라

33장 : 침략자의 멸망, 구원받을 자

34장 : 에돔에 대한 주님의 진노

35장 : 구원의 도래(到來)와 모든 자연의 축복

36장 : 앗수르왕 산헤립의 침공과 항복 권고연설

37장 : 히스기야의 기도와 주님의 구원의 약속

38장 : 히스기야의 병고침과 감사의 기도

39장 : 베벨론왕의 사자가 옴

40장 : 야웨의 강림과 시온의 위로

41장 : 민족들에 대한 심문

42장 : 야웨께서 종에게 지금까지 고통을 준 이유

43장 : 이스라엘이 용서받고 바벨론에서 나옴

44장 : 고레스를 통하여 시온을 재건함

45장 : 열국의 회개

46장 : 우상들의 파멸과 여호와의 구원

47장 : 베벨론에 대한 조롱

48장 : 역사와 예언

49장 : 여호와의 종이 부르심을 받고 사명을 받음

50장 : 회개하지 않은 백성과 하나님을 경외하는 종

51장 : 장차얻을 구원

52장 : 하나님께서 왕이 되심

53장 : 고난의 종

54장 : 이스라엘의 위안

55장 : 풍성한 은혜

56-57장 : 야웨는 충성되고 회개하는 마음을 받으심

58장 : 진정한 금식과 안식일 성수

59장 : 하나님은 공의로운 구원자

60장 : 야웨의 영광스러운 강림

61장 : 시온에 대한 구원의 기뿐 소식

62장 : 메시야 왕국의 백성

63장 : 주의 크신 능력과 자비에 호소함

64장 : 참회의 고백, 용서와 시온 회복의 호소

65장 : 새 하늘과 새 땅

66장 : 만 국민이 하나님을 경배함

2. 사 상 / 임마누엘의 예언자

이사야는 “하나님의 거룩함과 임마누엘의 예언자”라 할 수 있다. 그는 기원전 742-696년경 남 왕국 유다에서 활약했다. 그는 최대의 예언자로 평가되고 있다. 예언의 요점은 다음과 같다.

① 거룩하신 하나님의 임마누엘

아모스는 하나님을 의로, 호세아는 하나님의 사랑을 강조하였고, 이사야는 “하나님의 거룩함”을 강조했다. 참으로 두려워 해야 할 상대는 강대국 시리아나 앗수르가 아니라 이스라엘의 주 하나님 야웨 뿐이며 이 거룩하신 하나님은 우리와 항상 함께 하신다는 것을 힘있게 주장했다. 이 하나님을 버리면 이스라엘은 하나님께 버림받게 된다고 했지만 아히스 왕은 이사야의 말을 따르지 않았다.

② 남은 자

하나님의 백성 이스라엘은 동포가운데서 소수의 야웨에 대한 충성자에게서 비롯되리라는 것이다. 그는 자기 아들의 이름을 “소알야숩” 즉 남은 자가 돌아오리라는 것이다.

1) 제1이사야 / 1-39장으로 이사야의 소명과 예언활동, 거룩하신 하나님의 심판을 강조하면서 사람의 편의 철저한 요청이 기록되어있다. 또한 남은 자와 메시야 대망의 희망을 주장하고 있다. 제1이사야의 생애는 다음과 같이 4기로 나눈다

㉠ 제1기(기원전 742-735)에 속하는 것으로 1-6장이다. 여기서는 형벌의 예언을 하고 조정의 귀 부인들을 비난하였다. 북왕국을 비난하고 앗수르의 침입을 예고했다

㉡ 제2기(기원전 734-712) 는 7-8, 17, 28장이다. 이때 북왕국이 시리아 동맹군의 침입이 있었다. 그는 야웨 하나님만 믿으라고 왕에게 충고했다. 그러나 아하스왕은 앗수르 왕을 의지했기 때문에 그는 남왕국의 멸망을 예언했습니다.

㉢ 제3기(기원전 711-702년)는 14, 18, 20, 22, 28, 30, 31장 등이다. 그는 앗수르에서 떠나 애굽에게 의존하고 있는 남왕국의 정치가들을 비난한다. 잠잠히 하나님만 의지하라고 권고했으나 정치가들은 이사야를 경멸했다. 이사야는 포로 차림으로 성 안에서 데모했다.

㉣ 제4기(기원전 701년 이후)는 10, 14, 17, 22, 29. 31장 등이 있다. 이때 앗수르왕 산헤립이 침입해 왔다. 이사야는 예루살렘 성전이 안전하고 앗수르가 패배하여 물러가리 라는 것을 예언하였다. 그는 국민에게 야웨 하나님에게 돌아오라고 권고하고, 의식적인 예배보다 정의를 존중하라고 가르치며 희망과 이상을 지니라고 호소했다.

2) 제2이사야 / 40-55장의 저자로 이사야의 신앙 사상을 계승하고 포로생활로 괴로워 하는 백성들을 위로하고 고난의 의의를 밝혀 구원의 희망을 주장하였다. 기원전 546-538년경으로 본다. 이스라엘 백성이 나라를 잃고 고통을 받는 것은 하나님이 세계를 구원하기 위해 주시는 시련임을 주장하였다. 그는 이같이 민족의 고난을 역사적이며, 세계적인 입장에서 해석하였다. 특히 후반에는 “고난의 종”은 예수 그리스도를 예언한 것으로 유명하다. 제2이사야는 크게 둘로 나눈다

㉠ 제1부(40-48장)은 바사(폐르시야)왕 고레스에 의한 해방이다. 42장 1-4장은 고난의 종 제1편이다.

㉡ 제2부(49-55장)는 보다 큰 구원의 희망이다. 49:1-6절은 “고난의 종”, 제2편 50:4-9절은 “고난의 종”, 제3편 52:13-53:12절 까지는 “고난하는 고난의 종의 노래”로 “고난의 종” 4편이다

3) 제3이사야 / 56-66장으로 기원전 516-446년이다. 고국 부흥에 환멸을 느낀 동포에게 정의의 참된 예배를 요구하고 있으며, 시온의 영광및, 새 하늘과 새 땅을 예언하고 있다. 특히 60장은 부흥하는 예루살렘의 영광을 노래 한 것으로 유명하고, 65장과 66장은 새로운 세계 대망의 찬가이다.

주 제 : 예레미야

1. 내 용

명 칭 / 예레미아란 “야웨께서 세우신다(임명하신다)” 또는 “야웨께서 높이시기를”이란 뜻이다. 그는 기원전 626-586년에 활약하였다.

주 제 / 예루살렘 함락의 경험을 통하여 철저한 하나님의 심판을 예언하면서 하나님의 사랑의 확신을 말하고 개인적인 신앙의 중요성을 강조하였다. 그의 예언은 “신앙”과 “새 계약”이란 말로 요약할 수 있다.

일 람 /

① 예레미야의 말(1-25장)

② 예레미야의 전기(26-45장)

③ 외국에 대한 예언(46-51장)

④ 역사적 부록(52장)

분 해 /

1장 : 시대적 배경, 예레미야의 소명과 “북”으로 부터의 재난의 계시

2장 : 배신한 이스라엘

3장 : 주께 돌아오라

4-6장 : 유다와 이스라엘에 대한 초기의 권고

7장 : 예루살렘 성전에서의 설교, 심판의 예언

8-9장 : 계속 배신하는 백성과 그 멸망에 대하여, 에레미야의 탄식

10장 : 우상과 참 하나님, 다가오는 멸망에 대한 탄식

11장 : 계약을 파기한 백성, 예레미야을 박해하는 사람들

12장 : 주님은 유다을 침략하게 하시지만 두시날 침략자들을 내 모신다.

13장 : 회개하지 않는 유다의 왕과 지도자들에 대한 멸망과 포로의 예언

14장 : 재난과 전쟁을 직시하고 하나님과 대면하는 예레미야

15장 : 박해와 고독속의 예레미야, 다시 주의 명령에 굴복함

16장 : 관혼상제도 치룰 수 없는 멸망의 날이 오리라

17장 : 고백과 연설

18-19장 : 토기장이(하나님)과 질그릇(백성)

20장 : 예레미야에 대한 박해, 예레미야의 호소와 탄식

21-23장 : 왕과 거짓 예언자들에 대한 공박

24-25장 : 구 가지 환상

26장 : 예레미야의 성전 연설과 그 결과

27-28장 : 바벨론의 멍에

29장 : 바벨론 포로에게 보내는 편지

30-33장 : 위로의 글, 미래에 대한 희망

34-36장 : 여호야김과 시드기야 왕 때의 예레미야의 경험

37-39장 : 예루살렘 함락 전후의 예레미야

40-45장 : 예레미야의 말년

46장 : 애굽은 바벨론에게 멸망 당하리라

47장 : 블레셋의 멸망 예언

48장 : 모압의 멸망 예언

49장 : 암몬, 에돔, 다메섹, 게달과 하솔, 엘람에 대한 예언

50-51장 : 바벨론 멸망과 이스라엘의 회복

52장 : 시드기야 왕의 정치의 요약, 예루사렘의 포위와 함락, 바벨론 포로로 잡혀간 유                   대인의 수, 여호야긴 왕의 석방

2. 사 상 /

1) 예레미야의 생애

앗수르에 의한 예루살렘 포위 사건이 있은지 약 1세기 뒤 유다 왕국은 다시 중대한 위기에 직면하였다. 그 때 나타난 것이 예레미야다. 그는 베냐민 지파로 예루살렘 근교의 아나돗에서 출생하였다. 그는 20세 때 예언자로서 부르심을 받았으나 처음에는 그것을 사양하였다.

그러나 그는 살구나무 가지와 꿇는 가마의 두가지 징조을 보았고 하나님의 말씀이 입에 들어온 사실을 느겼다. 그는 예언자가 “하나님의 입”이라는 깊은 자각을 지니게 되었고, “야웨께서 임명한”예언자로서 소명을 받았다.

예레미야는 이사야와 더불어 최대 예언자중 하나로 일컬어 지고 있는데 그 이유는 그의 종교 경험의 깊이에서 비롯된 것이다. 그는 가장 깊이 하나님과 자기 마음을 바라보며 신앙에 철저했던 사람이다.

예레미야의 생애는 요시야 왕의 종교 개혁과 예루살렘 함락이라는 20대 사건이 발생했다. 그의 활동기는 유다 왕국의 마지막 시대로 앗수르는 바벨론에 의해 멸망당하고, 애굽이 점차 세력을 뻗치고 있었다. 유다 왕국은 두차례에 걸친 바벨론 포로 뒤에 400년에 걸친 역사의 막을 내리게 된다. 예레미야는 이 민족의 비극을 체험한 예언자다.

요시야 왕이 전사하여 종교개혁은 죄절되고, 예루살렘 성전은 외면적이요, 형식적으로 흘러 생명 없는 예배을 드리고 있었다. 예레미야는 성전 앞뜰에 서서 거짓 예배을 드리고 있었다. 예레미야는 성전 앞뜰에 서서 거짓 예배을 비난하고 성전의 파괴와 예루살렘의 멸망을 예언하였다. 그러나 예레미야의 뜻은 사람들에게 전해지지 않고, 도리어 종교가들에 의해서 성전 모독자로 몰려 심한 박해을 당하게 되었다.

기원전 587년 바벨론 제국에 의해 예루살렘에 함락하고 남 왕국 유다가 멸망하여, 백성들이 포로 바벨론 끌려가게 되었을 때, 예레미야는 강대국 바벨론에 저항하는 것은 무모한 일이라 호소하였다. 그 일로 인해서 그는 매국노요, 배반자로 체포되어 마른 우물에 던져지는 박해을 받기도 했다. 예레미야는 나중에 애굽으로 추방되어 순교한 것으로 전해지고 있다.

2) 눈물의 예언자

예레미야을 가르켜 “눈물의 예언자”라고 한다. 그의 행동은 사람들의 반감을 샀다. 그는 고독감을 뼈저리게 맛보아야 했다. 이런 정신적인 고뇌로 예레미야는 하나님의 진실을 보다 깊이 일을 수 있었고, 또 확신하였으며 자기 마음과 뼛속에 하나님의 말씀이 활활 타오르는 것을 보게 된 것이다.

하나님을 향한 순수한 신앙으로 일생을 산 예레미야가 눈물로 말하는 진실된 예언은 새롭고 놀라운 메시지로 고양되어 간다. 그것은 “새 계약”이라 일컬어지는 사상이다(렘31:31-34). 예레미야는 남 왕국 유다의 멸망이라는 시점에서 이스라엘 민족의 종국을 냉정하게 보고 있었다. 그것은 이스라엘이 야웨의 게약을 파기한 것에 대한 하나님의 심판이다. 옛 계약인 모세의 율법 곧 십계명은 일찌기 이스라엘 민족이라는 돌판네 새겼으나 앞으로는 하나 하나 개인의 마음에 새겨지게 된다는 것이다.

예레미야의 예언은 하나님의 심판의 설교로 부터 “내가 그들의 죄악을 사하고 다시는 그 죄를 기억지 아니하리라”(31:34)는 하나님의 용서와 자비의 예언으로 변화하게 된다. 이 “새 계약”은 이사야의 예언을 거쳐 예수 그리스도에 의해 실현되는 것이다.

3) 예언의 요점

① 하나님의 진실과 그것에 대한 신앙,

신앙이란 진실이었다. “신앙”을 뜻하는 히브리어 “엠나”나 헬라어 “피스티스”는 “진실”을 뜻하는 동시에 “충성, 성실”을 뜻하기도 한다. 그는 “하나님의 진실”과 그에 대한 사람의 “충성”을 호소하며 산 예언자였다.

② 성전 파멸의 예언

이스라엘 사람들이 예루살렘 성전 그 자체을 형식적으로 참배하고 신앙의 내용이 상실되고 있는데 참된 회개에 의한 신앙을 눈뜨게 하기 위해서 성전 파멸이 하나님의 뜻이라는 예언을 했다. 또한 성전과 국가는 결코 이스라엘 백성이 하나님의 백성이라는 보증인 것이 아니라 주님을 참으로 믿는 개인이 있는 곳에 이스라엘이 있다고 주장하며, 선민 이해를 형식적인 것으로 부터 개인의 신앙에 기초한 것으로 심화시켰다.

③ 만국의 예언자

선민 사상의 정신화와 개인화는 민족주의적 종교의 붕괴을 뜻하는 것이기도 하다. 그는 바벨론에의 항복을 권고하기도 하고 포로로 끌려가게 될 곳의 평안을 기도하라고 권고하기도 했다. 이는 종래 이스라엘의 종교 전통과의 결별을 의미하고 있으며, 당시 사람들의 이해를 휠씬 초월한 것이었다.

④ 새 계약

예레미야는 하나님의 진실에 철저히 분쇄 당하고 전혀 새로운 장래에 대한 희망을 지니기에 이르렀다. 이는 “새 계약”사상이다. 그 특색은 내면성의 중시, 개인성의 확립, 죄 사함의 강조, 장래에의 기대이다. 새 계약은 뒷날 예수 그리스도에 의한 새 계약과 연관지어 이해되고 있다.

주 제 : 애 가

1. 내 용

명 칭 / “에카”(어찌하여) 이다 칠십인 역에는 “예레미야의 눈물”이라고 했다. 라틴역에는 “예언자 예레미야 애가”라 했다.

주 제 / 예루살렘 함락의 비참한 현실을 통하여 하나님의 정의와 사랑을 발견하고 하나님 앞에 절대적인 복종을 다짐함

일람및 분해 /

1장 : 예루살렘의 비참함을 슬퍼함

2장 : 예루살렘이 비참해진 원인

3장 : 하나님의 진노을 받으나 그의 자비을 의지함

4장 : 예언자및 제사장들의 죄와 그 결과

5장 : 하나님의 은혜와 나라의 회복을 기도함

2. 사 상 /

애가의 각 장은 모두 22든가 아니면 그 배수의 절로 되어있다. 전5장 중 66절이고 나머지 장들은 모두 22절씩이다. 이22란 숫자는 히브리어 알파벳의 수이다. 5장을 제외하고는 전부 알파벳의 노래로 되어 있는 것이다.

주 제 : 에 스 겔

1. 내 용

명 칭 / “하나님께서 강하게 하신다” 남 왕국 멸망 때까지 예언 활동을 한 것이 예레미야 라면, 포로가 된 백성을 인도하고 국가가 망한 상태에서 예언 활동을 한 것이 에스겔이다.

주 제 / 남 왕국 유다에의 심판과 그 회복의 희망을 강조하고 있다. 내면성을 심화시키고 있고, 의식도 존중한다.

일 람 /

1) 제1차 포로의 땅 바벨론에서 조극 동포에 대한 경고와 심판의 예언(1-24장)

① 부름을 받음(1-3장)

② 유다의 최종적 멸망(4-7장)

③ 우상의 거리 예루살렘(8-11장)

④ 선민에 대한 비판(12-15장)

⑤ 하나님의 심판과 초대(16-19장)

⑥ 멸망의 날이 다가옴(20-24장)

2) 제2차 포로뒤 여러외국의 멸망과 이스라엘 회복의 예언(25-48장)

⑦ 여러국민에 대한 심판(25-32장)

⑧ 망국, 최후의 적, 회복(33-39장)

⑨ 새 성전과 새로운 하나님의 백성(40-48장)

분 해 /

1장 : 네 생물과 병거의 상공과 군림하시는 주 하나님

2장 : 제1차 포로 후에도 계속 거짓된 생활하는 백성을 향한 재난의 예고

3장 : 예언자와 백성의 책임, 박해와 침묵

4장 : 예루살렘의 포위와 궁핍, 이스라엘과 유다의 오랜 포로생활

5장 : 이방인 이상으로 타락한 이스라엘이 이방인에 의해 멸망당함

6장 : 이스라엘은 우상의 제단과 함께 멸하고, 살아남은 자만이 포로의 땅에서 회개함.

7장 : 불의와 교만과 우상의 땅에 최후의 때가 옴. 예언자도 제사장도 장로도 왕도 도움                 이 되지못함

8장 : 에스겔은 환상중에 예루살렘에가서 우상 예배의 실상과 하나님의 진노를 알게 함

9장 : 환상의 계속, 하나님이 천사들에게 우상 예배을 증오하는 자 이외는 전부 멸하라                 고 명령함

10장 : 환상의 계속, 주의 영광이 성전에서 떠나 동방으로 옮겨감

11장 : 환상의 계속, 제1차 포로 잔류자들의 악에 대한 심판, 그리고 포로의 백성에게 회                 복의 희망

12장 : 포로의 여정과 망국의 참상을 예교하는 상징적 행동

13장 : 거짓 평안을 예고하는 예언자와 점잠이 여자들에 대한 심판

14장 : 우상을 숭배하면서 주님을 찾아오시는 사람들에 대한 심판

15장 : 열매맺지 못하는 포도나무(선민 이스라엘)는 재목이 되지 못하고, 다른 나무(이방                 민족)만 못하다

16장 : 진실하지 못한 아내인 예루살렘에 대한 용서와 회개

17장 : 주님을 배반하고 애굽에 의지하려 하는 이스라엘에 대한 심판, 그리고 그 뒤의 회                 복과 구원

18장 : 망국은 부모의 탓이 아니라, 현 세대가 회개하면 살리라

19장 : 이스라엘의 마지막 왕들에 대한 만가

20장 : 이스라엘의 배교와 그 회복

21장 : 칼은 유다와 예루살렘과 그리고 암몬에 임하리라

22장 : 이웃이 피를 흘리고 하나님을 모독하는 이스라엘에 주의 진노가 임하리라

23장 : 음란한 오홀라(사마리아)와 오홀리바(예루살렘)의 비유

24장 : 예루살렘에 대하느 포위시작, 아내가 급사했지만 탄식조차 할 수 없는 에스겔

25장 : 이웃나라(암몬, 모압, 에돔, 블레셋)에 대한 예언

26장 : 예루살렘의 멸망을 기뻐한 두로에 대한 멸망 예언

27장 : 호화선 두로와 그 침몰에 대한 애가

28장 : 두로 왕에 대한 심판과 만가, 시돈의 멸망과 이스라엘의 회복

29장 : 에돔에 대한 예언(40년 간의 멸망과 바벨론에 굴복)

30장 : 애굽에 대한 예언(바벨론에 의한 멸망)

31장 : 애굽에 대한 예언(바벨론에 의해 음부로 떨어짐)

32장 : 바로와 애굽에 대한 애도

33장 : 파수꾼 에스겔과 각 사람의 책임, 남은 주민에 대한 심판

34장 : 이스라엘의 목자와 양

35장 : 세일산(에돔)에 대한 심판

36장 : 이스라엘 산들과 백성들의 회복

37장 : 마른 뼈 환상(이스라엘의 회복)과 다윗적 메시야에 의한 남북의 재 통일

38장 : 북쪽 마곡왕 곡이 포로 후의 이스라엘을 습격함

39장 : 마곡은 멸망하여 들짐승의 먹이가 되고 이스라엘은 회복하리라

40장-42장 : 에스겔 환상중에 다시 예루살렘에 가게됨, 성전의 구조

43장 : 주의 영광이 동쪽에서 성전으로 돌아와 영원히 머물게 됨, 주의 제단과 번제

44장 : 동쪽 문이 닫힘, 우상을 숭배한 이방인도 레위인도 일함, 제사장의 성결과 생계

45장 : 새로운 백성의 땅, 왕, 축제일의 제물

46장 : 축제일의 규칙, 왕의 제물, 왕과 백성의 땅, 희생제물의 조리장

47장 : 에덴 동산의 재현과 같은 예루살렘의 강

48장 : 12지파에게 주어질 약속의 땅에 대한 환상

2. 사 상

1) 예언의 특징

에스겔은 “유대교의 시조”라 일컬어진다. 그는 죄와 개인적인 책임 및 그 자각과 회개를 주장한 과도기의 예언자로 기원전 539-571년에 활약했다. 예레미야의 뒤를 이어 활동한 예언자다. 예루살렘의 제사장이었으나 기원전 597년 제1차 포로 때 왕의 일행과 함께 바벨론에 끌려갔다. 그리고 그 5년 뒤에 소명을 받고 이후 20년 가량 활동하였다.

에스겔은 바벨론에서의 첫 예언자다. 이스라엘 사람들이 왕국과 성전의 멸망, 굴욕적인 포로 체험을 통하여 야웨에 대한 신뢰를 의심하고 정신적인 고통으로 절망적이 되었을 때에 활약했다.      예언의 특징은 우선 환상이다. 행동적인 예언자로 그의 말투는 아주 노골적이다. 처음에는 백성들의 불 신앙과 불 성실에 대해 하나님의 심판과 회개를 역설했다. 그러나 조국이 멸망하자 그의 예언의 말투는 위로와 회복의 희망으로 바뀌게 되었다. 유대인은 그의 희망에 찬 예언에 의해서 일어 설 수 있었다.

2) 예언의 요점

① 제사장 관심과 신비성이다.

종교의식 방면에 관심이 있었다. 율법을 지키는 일과 제사 의식을 소중해야 한다고 강조했다. 그의 예언은 신비스러운 면이 있어 유대교에 독특한 묵시 문학은 에스겔에게서 비롯되었다.

② 하나님 중심주의

세계의 하나님을 강조했다

③ 죄의 개인적 책임

개인의 죄의 심각성과 그 책임을 강조했다. 구원받을 수 있는 길은 개인의 죄를 회개하는 데 있음을 강조했다. 개인의 마음의 갱생이 이스라엘의 부활이라고 했다. 악인을 꾸짖는 일에서 예언자의 임무을 감당했다.

주 제 : 다 니 엘

1. 내 용

명 칭 / 다니엘이란 “하나님이 심판하신다”는 뜻이다. 히브리어 원전에서는 성문서집에 수록되어 있다.

주 제 / 전형적인 묵시 문학으로 야웨신앙의 승리를 강조하고 있다.

일 람 / ① 다니엘의 이야기(1-6장)

② 다니엘이 본 환상과 그 의미(7-12장)

분 해 /

1장 : 다니엘과 그 세 친구(사드락, 메삭, 아벳느고)의 결백한 삶과 축복

2장 : 다니엘이 느브갓네살 왕의 두 번째 꿈의 해석과 성취

3장 : 다니엘의 세 친구가 우상 숭배를 거절하여 풀무불에 던져짐

4장 : 느브갓에살 왕의 두 번째 꿈의 해석과 성취

5장 : 벨사살 왕의 연회와 벽에 나타난 글씨및 그의 죽음

6장 : 다니엘이 사자굴에 던져짐

7장 : 네 짐승(사자, 곰, 표범, 두려운 짐승)과 인자의 환산

8장 : 두 뿔가진 수양과 수염소의 환상

9장 : 백성의 죄를 위한 다니엘의 기도

10장 : 다니엘이 “한 사람”으로 부터 이스라엘의 운명에 대해 예고를 받음

11장 : 천사에 의한 미래의 예고

12장 : 마지막 심판 때 충실한 백성은 구원을 받고 순교자는 부활함

2. 사 상

특 징

주인공 다니엘은 에스겔과 같은 무렵 바벨론에 끌려갔다(1:1-7) 그러나 학자들에 의하면 다니엘서는 주인공 다니엘 자신의 시대보다 여러세기 뒤인 안티오코스 4세 때 기록된 것으로 보고 있다. 즉 안티오코스 4세는 자기를 “에피파네스”(현인신 現人神)라 하면서 정을 했으며 그에 대해서 유대인들이 반란을 일으킨 (마카베오 전쟁)시대에 기록되었는 것이다.

이 폭군에 대해서는 다니엘서 여러 대목에 암시되어 있다. 이 예언서는 전반서에는 바벨론과 폐르시야 시대에 걸친 다니엘 일행의 신앙 투쟁과 저자 자신의 시대의 것을 복합시키고 있으며, 후반에서는 자기들의 시대를 다니엘로 하여금 예견하게 하고 있다.

다니엘서가 강조하는 것은 다음과 같다.

㉠ 하나님은 충실한 신앙자을 결코 버리지 않으신다(1,3,5장)

㉡ 그들에게 필요한 지혜와 통찰을 주신다(2,4장, 7-11장)

㉢ 이 사실을 신뢰하고 어떤 어려움 속에서도 마지막 승리를 믿고 싸우자(12장)

다니엘서는 지금까지의 이스라엘의 역사에서 볼 수 없었던 “사람의 아들”이라는 표현을 통해서 메시야 사상(7:13),과 부활신앙(12:2-3)이 나타나 있다. 이는 신앙자가 지금은 비록 지상의 권력자에 의해 큰 환란을 받고 있으나 “마지막 날”(8:17, 19, 12:4)에는 메시야가 나타나 악의 세력을 멸하고 하나님이 승리하여 믿는 자가 구원받는 다고 하는 그 시대의 “종말 사상”을 반영하고 있다.

다윗왕의 영광을 추구하는 유대인들은 이방 민족의 지배 아래서 박해를 받으며 하나님의 구원의 손길을 기다리고 있다. 어두운 동굴 저쪽으로 부터 하나님의 구원의 손길을 기다리고 있었다. 어두운 동굴 저쪽으로 부터 한 줄기의 빛을 믿으며 그들은 메시야를 기다린 것이다.

주 제 : 사랑의 선지자 호세아

1. 내 용

명 칭 / 호세아라는 이름은 “여호수아”나 “예수”와 동일한 어근으로 그 뜻은 “구원” “도움” “구출”등이다. “주께서 구원하소서” 그는 하나님의 사랑의 예언자다. 그가 자주 언급하는 지역은 레바논, 다볼, 사마리아, 벧엘, 이스라엘 그리고 라마 등인 것으로 보아 그는 북 이스라엘 출신임이 거의 확실하며, 746-735년경 북 왕국에서 활약했다. 에브라임이라는 지명 하나만 보아도 무려 서른 일곱 번이나 언급하고 있다.

그는 농촌 출신답게 그는 화덕이나, 밭, 과수원과 같은 참신한 비유적인 표현들을 사용하였다(4:16, 7:4-8. 8:7, 10:11, 11:4, 13:3, 14:7). 이 점에서 그는 사해와 유대에 거친 산지를 비유적으로 사용한 아모스와는 대조적이다. 요나가 이방선교를 했다면 호세아는 조국을 위한 전도자였다. 그의 성격은 유순하고 애조적이며 감상적이면서 정직하고 따뜻하고 매우 가정적이었다.

일 람 /

① 간음한 죄를 용서한 체험을 통해 하나님의 사랑 → 배신에 대한 진노와 심판

→ 용서와 재 출발에 대한 배려(1-3장)

② 예언집(4-14장)

분 해 /

1장(2:1절까지) : 호세아의 아내와 자녀, 이스라엘의 회복

2장(2절 부터) : 회개와 재 결혼

3장 : 음행한 아내를 값을 주고 데려옴

4-5장 : 주님은 배신과 우상 숭배의 이스라엘을 버림

6-7장 : 주님의 용서의 의지에 응하지 않는 이스라엘

8-10장 : 예부터 지금까지 변하지 않는 죄에 대한 주님의 형벌

11-14장 : 용서와 사랑의 주님께 돌아오라는 호소

2. 사 상

인물과 사상 /

호세아는 아모스와 거의 같은 시대에 활약했다. 그 주요 내용은 아모스와 대조적이다. 호세아는 많은 비유를 사용하여 종교적 감정을 아름답게 표현하고 있다. 호세아는 격정적인 시인이었다. 그의 관심과 사랑은 항상 이스라엘에게 쏟아졌다. 그의 가정은 비극적이었다. 그는 간음한 아내 고멜의 사건을 통하여 배반한 이스라엘에 대한 하나님의 변함없는 사랑을 체험하는 것이다.

그는 하나님과 이스라엘의 사이를 부부 관계로 묘사하고 있다. 아내 이스라엘은 애인 바알 신을 따른다. 바알은 자연신으로 기름진 땅의 생산의 신이다. 그것은 다산(多産)의 신으로 이스라엘의 제사 의식까지 도덕적 타락을 야기한다(호4:11-14), 한편 남편 야웨는 자연신과는 전혀 이질적인 인격신이며 계약의 신이다.

호세아는 풍요로운 자연적 조건이 결여된 사막시대를 야웨와 이스라엘의 이상적인 교제의 시대로 보았다, 그의 견해에 의하면 야웨에게 있어서 국가의 성립 그 자체가 하나님에 대한 배반이며, 음행의 죄였다(9:15, 3:10-12), 국가를 형성하므로 하나님을 의존하지 않고 앗수르와 애굽에 의지하는 음행에 더욱 깊이 전락해 버린 것이다(7:11)

이렇듯 불신과 불성실한 이스라엘을 야웨는 심판하시지만 아울러 용서하시고 구하시는 불변의 사랑과 불변의 진실로 응답하신다. 하나님은 이스라엘을 찢으시지만 그것은 이스라엘이 돌와 하나님의 손에 고침을 받기 위해서다(5:13-6:3), 11장1-4절은 하나님과 이스라엘을 아버지와 아들의 관계로 서술하고 있다, 하나님은 아버지로 자녀 이스라엘을 사랑으로 인도하고 구원하시는 것이다, 하나님은 이스라엘을 선택했으나 이스라엘은 배반하여 그 선택에 진실에 응답하지 않았다. 그 때문에 하나님 자신이 그 배반을 책망하고 심팜함과 동시에 하나님 자신이 이스라엘을 회복시키고, 구원하여 그 선택의 의도를 실행시켜 완성해 간다고 하는 하나님의 놀랍고 진실된 사랑이 명료하게 나타나 있다.

시대적 배경 /

호세아의 표제는 “웃시야와 요담과 아하스와 히스기야가 이어 유다 왕이 된 시대 곧 요아스의 아들 여로보암이 이스라엘 왕이된 시대에 브에리의 아들 호세아에게 임한 여호와의 말씀이다. 이것은 그가 아모스처럼 위대한 번영의 시기에 사역을 시작했고, 나라가 극심한 혼란에 빠져들어서 신음할 때 선포를 그쳤음을 의미한다.

3. 이스라엘의 몰락과정

① 지식이 없음(4:6) / 그들의 생각이 모자라는 것을 책망함, 지적인 책망이다.

② 교만함(5:5) / 정신이 병들었다,

③ 진실치 않음(6:4) / 위선과 형식주의로 생명을 잃었다.

④ 세속적임(7:8) / 국가의 정치가 그릇되었다, 정치는 뜨거웠지만 종교는 냉랭했다.

⑤ 부패함(9:9) / 종교가 썩었다, 종교라는 구실 아래 매음을 행하였다.

⑥ 뒤로 물러감(11:7) / 하나님께로 부터 멀어져 가는 것이 습관화되었다.

⑦ 우상숭배(13:2) / 방종함으로 범죄했다,

비록 범죄했지만 회개를 통한 회복의 가능성은 남아있었다. 사랑은 율법보다 위대하기 때문에 승리했다, 하나님의 자비가 심판을 극복하였다.

주 제 : 요 엘

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “야웨는 하나님이시다” 인물에 대해서는 분명하지 않다.

주 제 / 메뚜기의 재난으로 주의 날이 가까웠음을 알리고, 가공스러운 최후의 심판에

대하여 예고함

일람과 분해 /  1장 : 심판으로서의 메뚜기의 재해

2장 : 회개의 의식과 주의 응답

3장 : 여러나라의 심판과 시온의 구원

2. 사 상

인물과 사상 /

요엘의 활동시기는 기원전 400년 또는 375년 경으로 보고 있다. 그는 특히 2장에서 하나님의 영이 모든 이스라엘 사람들에게 부어진다고 하는 종말적인 사건을 예언하고 있다. 구약에 의하면 하나님의 영은 모세나 여호수아와 같은 지도자나 예언자에게 주어지는 하나님의 특별한 은사(카리스마)였다. 모세는 일찌기 하나님의 영이 모든 이스라엘 사람들에게 내려지고, 모든 이스라엘 사람들이 예언하게 되기를 바랐다(민11:29)

예언자들도 하나님의 영이 부어짐으로 백성들이 물질적으로도 축복을 받고 살게 되기를 희망하였다(사32:15, 44:3, 겔39:29)

요엘의 예언은 종말의 날이 되면 모든 이스라엘 사람들에게 정녕 하나님의 영이 내리게 된다고 하는 획기적인 것이었다. 이 예언은 신약에서 성령 강림 때 성취하겠다고 베드로는 증언하고 있다(행2:17절)

요 절 /

요엘 2:28-30절 “그 후에 내가 내 신을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래일을 말할 것이며, 너희 늙은이는 꿈을 꾸며, 너희 젊은 이는 이상을 볼 것이며, 그 때에 내가 또 내 신으로 남종과 여종에게 부어 줄 것이며 내가 이적을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥이라”

주 제 : 아 모 스

1. 내 용

명 칭 / 아모스는 “하나님의 정의”의 예언자로 특징지을 수 있다. 그는 기원전 752-738년

경에 활약하였다. 아모스란 이름의 뜻은 “무거운 짐을 진자”

주 제 / 여섯 이웃나라와 이스라엘에 대한 하나님의 심판과 용서의 희망을 주장하고 있으며

특히 하나님의 정의와 심판을 강조했다.

일 람 /  1. 약한 나라와 가난한 자에 대해 범한 여러 나라와 이스라엘의 죄 (1-2장)

2. 불의와 제사 의식의 동거에 대한 심판 (3-6장)

3. 다섯 환상과 심판의 설교및 심판 뒤의 구원 (7-9장)

분 해 /

1장 : 다메섹, 불레셋, 두로, 에돔, 암몬을 벌하심

2장 : 모압, 유다, 이스라엘을 벌하심

3장 : 선민 이스라엘에 상응하는 심판

4장 : 여러 차례의 징계

5장 : 제사보다 정의를 실천함

6장 : 불의하게 사치한 자들이 받을 형벌

7장 : 황충, 가뭄, 다림줄의 환상

8장 : 여름 실과의 환상, 임박한 운명

9장 : 임박한 최후 심판과 남은 자

2. 사 상

인물과 사상 /

아모스는 남왕국 드로아 출신으로 “목자요 뽕나무 배양자”(1:1, 7:14)였다. 그는 양털과 뽕나무 열매를 팔기 위해 북 왕국의 사마리아와 우상 숭배의 거리 벧엘 등지에 가기도 하였다. 북 왕국은 여로보암 2세의 치세시대(기원전 786-746년)로서, 빈부 차이는 심했고, 사회는 혼란했으며, 정치는 부패했고, 도덕과 종교는 타락했다.

그는 예언자로서 활동을 시작하여 상류 계층을 비판했고, 형식화한 종교를 공격했다. 그는 사회 부정 부패를 규탄하고 정의를 외쳤으며 죄로 인하여 포로로 잡혀가게 되리라는 것과 속죄자가 오시면 복을 누리게 되리라는 것을 가르쳤다.

그는 최초 문서 예언자로 일컬어진다. 아모스서는 예언서 가운데 가장 오랜 것으로 시의 형식을 취하고 있다.

주요사상 /

① 정의와 공도

이스라엘 사회의 부패와 타락은 그 종교적 생명의 상실에 있었다. 바알 종교는 다시금 야웨 종교에 침투하게 되었다. 그 결과 사람들의 양심을 마비하게 하였고, 그 내적 생명을 앗아갔으며, 성소에서는 부도덕한 의식이 행하여지고 있었다. 이에 대해서 아모스는 정의 의 하나님을 가르쳤고, 그 의를 주장했다. 정의와 공도(공정, 재판한다는 뜻)가 아모스 신앙의 근본에 일관되어 있었다.

② 세계의 유일신

아모스가 가르친 하나님은 의로운신 분인 동시에 유일하신 신이다. 하나님의 의의 질서는 단지 이스라엘 민족에게서 뿐 아니라 세계적으로 확립되어야 하며, 의로우신 하나님은 이스라엘을 일으켜 다른 나라들도 지배하신다고 주장하였다. 이리하여 이스라엘의 신만은 세계적 시야를 지니게 되었다.

③ 주님의 심판

아모스는 이스라엘이 부패하고 타락한 원인을 하나님의 계시를 전하는 예언자의 소리를 듣지 않는데 있다고 지적하였다. 그는 이스라엘 민족이 하나님의 선민으로서 민족적 책임을 다하지 않기 때문에 하나님께서는 앗수르 사람을 이용하여 형벌을 내리게 될 것이라고 경고하였다.

구약의 예언자 중 아모스와 호세아는 흔히 비교된다. 그 이유는 두 사람 모두 같은 시대에 산 야웨의 예언자이면서, 정반대의 면이 있고 대조적이기 때문입니다. 아모스는 의지가 강하고 난관에 굴하지 않는 야인이었으며, 호세아는 정서가 자상하고 깊은 사랑을 지닌 가정인이었다. 아모스의 시야는 세계를 널리 보는 경향을 띄고 있었으나, 호세아의 마음은 이스라엘의 집중되었다.

아모스는 세계를 하나님의 정의가 지배해야 하는 왕국으로 생각하였다. 아모스는 이스라엘에 대한 주 하나님의 요구를 정의와 공로의 실천에 있다고 보았다. 아모스는 사랑과 절제에 의한 복종에 있다고 보았다.

요 절 /  아모스5:23-24절,  7:15절,  8:11절,

&  사람들에게 있어서 가장 불행한 일은 영적 기근으로 하나님의 말씀을 듣는 것에 대한 기근임을 가르쳤다. 그는 그 일에 대한 하나님의 철저한 심판이 있으리라는 예언이 있었다.

주 제 : 오 바 댜

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “야웨는 종, 예배자” 기원전 5세기 말경에 활약한 것으로 추측된다.

주 제 / 에돔인에 대한 분노와 증오를 주제로 하여 이스라엘을 괴롭힌 이방 여러 나라에 대한

주의 나라에 대한 심판과 형벌을 강조함, 구약 중 가장 얇은 분량이다.

일람및 분해 /

1장 : 에돔에 대한 심판과 그 이유및 여호와의 날

2. 사 상

인물과 사상 /

인물에 대해서는 전혀 미상이다. 이웃 나라 이스라엘이 당하는 고난을 보고도 도와주지 않고 오히려 그것을 기화로 에돔 나라 자체의 이익을 얻는 좋은 기회로 삼는 잔인한 무관심과 부도덕을 하나님께서 미워하신다는 것과 그러한 나라는 이웃 나라와 꼭같은 고난을 받게 된다는 것을 예언하고 있다.

3. 요 절 /

1:10절 “네가 네 형제 야곱에게 행한 포학을 인하여 수욕을 입고 영원히 멸절되리라” “너”는 에돔지방에 사는 사람들이다. 에돔이란 야곱의 형 에서의 별명으로(창25:30), 그의 자손이 살던 지방을 에돔이라 일컬었다. 원래 에돔과 이스라엘은 그 혈육의 입장에서 말한다면 형제로서 서로 도와야 할 입장이다. 그러나 하나님을 무시한 에돔 민족은 이스라엘의 고난을 이용하여 오히려 자기들의 이익만 취한 것이다.

이와같이 하나님의 뜻을 생각하지 않거나 또는 하나님을 거역하여 행할 때에는 같은 조직체라든가 혈연 관계 따위는 조금도 도움이 되지 않는다는 것을 알아야 한다. 그러나 함께 하나님 앞에서 겸허해 질 때에는 조직이나 기구 혈연 관계 따위는 참된 의미로 살아나게 된다.

주 제 : 요 나

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “비들기”다. 이는 또한 이스라엘 민족의 별명이다.

주 제 / 요나의 활동은 이방 도시 니느웨가 회개하는 이야기다. 편협하고 배타적인

유대 주의를 비판하고, 하나님의 은혜의 보편성을 강조하고 있다.

일람 및 분해 /  1장 : 요나의 사명과 불 순종과 및 그 형벌

2장 : 요나의 기도와 구원

3장 : 요나의 전도와 니느웨의 회개

4장 : 요나의 불평과 하나님의 보편적 사랑

2. 사 상

인물과 사상 /

요나라는 이름은 예언자가 기원전 8세기 전방에 생존했으나 요나서는 그의 역사적 기록이 아니라 문학 작품으로 본다. 따라서 기원전 400-300년 경에 형성된 작자 미상의 작품으로 보는 견해가 있다. 주인공 요나는 원래 유대주의의 애국자였으나 하나님의 명을 받아 니느웨가 회개의 권고를 하도록 되어있다.

그러나 그는 그 명령을 거역하고 다시스로 가려고 했으며, 그 때문에 하나님의 벌을 받아 물고기에게 삼켜져서 그 뱃속에서 나오게 된 요나는 니느웨에 가서 전도하게 되었고, 그 결과 니느웨 백성은 하나님을 믿었다. 그들은 회개의 표시로 베 옷을 입고 금식하였으며, 왕의 보좌에서 일어나 조복을 벗고, 베옷을 입은 후 재에 앉았고, 육축까지도 베를 입고 금식하였다. 그들은 야웨께 부르짖으며 악한 길과 강포에서 떠남으로 해서 하나님의 진노와 멸망을 면하게 되었다(욘3:4-10)

요나서의 교훈 ?

1. 야웨 하나님은 유대인의 하나님만이 아니시고 온 인류의 하나님이시다.

2. 이방전도의 필요성

3. 하나님의 절대적인 주권과 지배

4. 하나님이 내리시는 고난은 훈련일 뿐 형벌이 아니라는 것

5. 하나님의 뜻은 구원이지 멸망이 아니라는 것

3. 요 절 /   욘3:5-6,  4:10-11,

주 제 : 미 가

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “누가 야웨와 같으라”이다. 기원전 736-693년에 활약하였고, 흔히                    “형벌의 예언자”라고 일컫는다.

주 제 / 가난한 대중 편에 서서 사회 부정과 제사장 및 거짓 예언자의 탐욕을 비판함.

일 람 /  1. 이스라엘과 유다에 대한 경고(1-2장)

2. 심판 후에 따르는 회복(3-5장)

3. 형벌과 하나님의 마지막 자비(6-7장)

분 해 /  1장 : 장차 임할 주님의 심판

2장 : 경고를 싫어하는 포악한 착취 계층에게

3장 : 부정을 가르켜 평안이라 주장하는 종교가에게

4장 : 하나님의 나라 건설

5장 : 새로운 왕과 왕국의 탄생

6장 : 하나님의 소송

7장 : 악인의 최종적 멸망

2. 사 상

인물과 사상 /

미가는 이사야의 만년에 남 왕국인 예루살렘 서쪽, 블레셋인과의 접경 근방 두메 마을에서 등장했다. “형벌의 예언자”라 일컬어지는 그는 북 왕국 멸망의 무렵을 중심하여 남 왕국에서 활약했다. 미가라는 이름은 “누가 야웨와 같으랴”는 뜻이다.

미가의 사상은 대 예언자들 못지않다. 그는 가난한 대중 편에 서서 사회정의를 외쳤고, 제사장과 거짓 예언자의 탐욕을 비판했다. 그는 죄에 대한 하나님의 심판과 메시야의 재림심을 두고 구원을 선포했다.

3. 요 절 /   미5:2,  6:8,

☞ 신앙 지도자에게 있어서 필요한 것은 인간적인 완전함이 아니라 영적인 통찰력이다.

주 제 : 나 훔

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “위로하는 자”이다. 기원전 661-612년에 활동했다.

주 제 / 적국인 앗수르에 대한 심판으로서의 니느웨의 함락을 주제로 한 노래, 나훔은                     예언자 보다는 시인이다. 세계 역사의 지배자인 하나님에 대한 신앙을 노래하였다.

일람 및 분해 /  1장 : 주님은 은혜다 깊으시나 또한 형벌하시는 하나님

2장 : 니느웨에 대한 적의 공격

3장 : 유혈의 도성 니느웨의 공격

2. 사 상

인물과 사상 /

본 서는 오랫 동안 선민 이스라엘을 괴롭힌 숙적 앗스르가 패배 당하고 그 서울 니느웨가 함락되는 데 대한 환희에 넘치는 복수의 노래이다.

3. 요 절 /   1:3,  3:1,

☞ 하나님은 세계 역사를 지금도 지배하고 계신다.

주 제 : 하 박 국

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “품는 자”이다. 기원전 605년경 여호야김 왕의 치세 때 활동하였                      으며, 흔히 “의심의 예언자”라고 일컫는다.

주 제 / 국민적 문제로 갈대아인의 불의를 용서하는 하나님의 정의에 대해 질문하고,                      믿음으로 말미암아 살리라고 하며, 하나님을 믿고 기다리라고 가르쳤다.

일람 및 분해 /  1 : - 2 : 5 :두 가지 호소와 대답

2 : 6부터 : 다섯 개의 비 웃음의 노래

3장 : 하나님의 출현과 심판

2. 사 상

인물과 사상 /

인물에 대해서는 분명하지 않다. 증오스러운 앗수르가 패망하고, 그 뒤를 이어 역시 잔악한 바벨론이 등장하게 되었다. 유다 국내에서는 여호야김이 새로 왕위에 올라 하나님을 믿지않고, 폭정을 행하고 있었다. 하박국은 하나님께서는 왜 이런 상태를 그대로 두시는가 하는데 대해서 고뇌하며, 그 해답은 알 수 없으나 강한 신앙을 지니고 때를 기다리라고 호호소했다.

3. 요 절 /   2:4,

☞ 믿음으로써만 하나님께 의롭게 된다. 이신득의(以信得義)는 프로테스탄트 교회의 기초가           되었다.

주 제 : 스 바 냐

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “야웨께서 숨기셨다”이다. 기원전 630년 경에 활약한 스바냐를 가르켜                “파멸의 예언자”라고 한다.

주 제 / 아모스적 정의와 이사야적 남은 자의 사상에 입각하여 주님의 날의 심판과 그로 인               해 구원받게 될 새로운 백성에 대한 희망을 예언했다.

일람 및 분해 /

1장 : (2:4절 까지) 우상 숭배와 불의로운 상황속에 “주의 날”이 임한다.

2장 : (5절 부터) 여러 나라의 교만위에 “주의 날”이 임한다.

3장 : 심판과 “남은 자”의 희망

2. 사 상

인물과 사상 /

스바냐는 요시아 왕의 신명기 개혁 직전에 동장한 날 남 왕국의 예언자다, 그는 왕족출신이다(습1:1), 당시 별과 이방신들을 경배하는 일이 유행하고 있었다. 스바냐는 하나님의 형벌이 임하리라는 것, 이방 국가의 침공에 의한 전쟁의 비참함을 예언하였다.

3. 요 절 /   23:9-10,

☞ 그 때란 것은 주 하나님의 공의와 사랑이 만민에게 밝혀지는 때

곧 예수 그리스도의 때를 암시하고 있다.

주 제 : 학 개

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “축제”이다. 기원전 520년 경에 활약한 제2성전의 예언자”다.

주 제 / 국민과 지도자에 대하여 성전 재건의 지연을 꾸짖고 공사를 격려하고 있으며 재건되              는 성전을 축복했다. 예언자적인 구원과 성전을 결부시켰다.

일람 및 분해 /  1장 : (2:9절 까지) 성전재건의 격려

2장 : (10절 부터) 깨끗한 제물과 축복

2. 사 상

인물과 사상 /

학개는 바벨론에서 출생한 듯 하다. 포로들과 함께 고국에 귀환했으나 땅은 황폐하였고, 사람들은 밑바닥 생활을 하고 있었다. 탱볕 아래서 굶주림으로 괴로워하며 사람들은 성전 재건에 착수했다. 학개서는 사상보다 그 당시의 상황이 잘 나타나 있다. 학개가 부름을 받았을 때 성전 재건에 앞장선 것은 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아(예수아)였다.(2:1-2)

3. 요 절 /   1:9,

☞ 바벨론 포로에서 돌아 온 이스라엘 백성이 해야할 첫 번째 일은 황폐한 예루살렘 성전을 재      건하고 하나님 예배 중심을 회복하는 일이다. 그러나 사람들은 가난했고, 수확이 적었기 때문      에 모두 의식주에 대해서만 전념했다. 이때 학개는 세속적인 사고 방식에 정면으로 반대했다.      순서가 바뀌었다는 것이다. 마6;33절 “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라”인 것이다.

주 제 : 스 가 랴

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “야웨께서 기억하신다”이다. 기원전 520년 경에 활약한 스가랴를 가르켜              “자비의 예언자”라 한다.

주 제 / 성전 재건을 권고하며 백성들은 정의의 하나님에 대하여 진실하라고 훈계한다. 후반               에서는 묵시 문학적으로 예루살렘의 승리에 대해서 언급하고 있다.

일람 /  제 1 스가랴 : 1 -  8장,

제 2 스가랴 : 9 - 14장

분해 /

1장 : 회개의 권고와 여덟 환상중 첫째 환상(네 사람의 말탄 사람)과

둘째환상(네 뿔과 네 공장)

2장 : 여덟 환상 중 셋째 환상(척량하는 사람)

3장 : 넷째 환상(대 제사장 여호수아)

4장 : 다섯째 환상(등대와 두 감람나무)

5장 : 여섯째 환상(날아가는 두루마리), 일곱째 환상(에바와 여인)

6장 : 여덟째 환상(네 병거)

7장 : 권 고

8장 : 약 속

9장 : 여러나라의 멸망과 온유하신 주님

10장 - 11:3절 까지 : 비와 구원은 주님께서 온다

11장 - 4절부터 : 양(백성)에 대한 목자의 실망

12장 - 13:6까지 : 이스라엘의 승리

13장 - 7절부터 : 민족의 평화

14장 : 야웨의 날

2. 사 상

인물과 사상 /

학개와 같은 시대의 예언자로 예루살렘의 제사장이 된 사람이다. 환상을 서술한 문체와 사상 및 용어에서 에스겔의 영향을 강하게 느낄 수 있다. 예루살렘이 장차 세계의 중심이 되리라고 하는 사상이나, 흩어진 유대인이 귀국하기를 희망하고 있는 점은 제2 이사야와 비슷한 점이 많다. 의식보다는 정의와 공평, 자비을 주장하고 있다.

학자들은 1-8장은 스가랴 본인의 예언이지만, 9-14장은 내용이나 문체 그리고 시대도 완전히 다르며 후세의 것으로 보인다. 전반적으로 국수주의적 경향이 짙다는 말을 듣고 있다. 스가랴 예언의 주제는 한마디로 말해서 “만군의 야웨를 바라보라 그가 오직 그의 신으로 영원한 예루살렘을 이룩하시리라”는 말로 요약할 수 있다.

만군의 여호와께서 말씀하시되 이는 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라” 스가랴서 8장에서는 유다 족속들이 금식이 변하여 기쁨과 즐거움의 절기가 되리 라고 희망을 말했다.

3. 요 절 /   9 : 9  -  1 0

주 제 : 말 라 기

1. 내 용

명 칭 / 이름의 뜻은 “야웨는 사자”이다. 기원전 465-425년 경에 활약 했으며, 어떤 학자는                기원전 515-410년으로 보기도 한다.

주 제 / 성전 재건은 완공 되었으나 생활의 어려움으로 인해서 하나님의 지배를 의심하는

백성들을 꾸짖고 주님의 사자가 이르며 심판의 날이 가까왔으매 회개하라고 촉구함

일람 및 분해 /  1장 : 하나님에 대한 참된 예배와 예물을 드릴 것

2장 : 제사장들에 대한 하나님의 책망

3장 : 정결의 사자와 십일조에 대해서

4장 : 하나님의 심판의 성질

2. 사 상

인물과 사상 /

말라기의 인물에 대해서는 전혀 알 수 없다. 제2성전이 완성되고, 국수주의와 형식주의가 성 행했으며, 종교적 열정이나 이상도 사라져 버린 시대적 배경에서 말라기는 예언 활동을 하였다. 말라기서는 의식을 충실하게 지켜야 한다는 것과 수입의 십분의 일을 하나님께 바쳐야 한다는 사실을 강조하였다. 당시는 제사장들 조차 타락하고 사람들은 야웨 신앙에 대해서 무관심했다. 말라기서의 주제는 “이스라엘의 죄를 책망하고, 메시야가 오실 것을 예언하였다”

3. 요 절 /   3 : 1,

☞ 말라기란 나의 사자를 의미하는 히브리어이기 때문에 이것이 예언자의 개인 이름인지에 대해      서는 분명하지 않다, 대부분의 학자들은 이 예언서는 원래 무명이었으나 3:1절의 “내 사자”       곧 “말라기”란 말을 따서 책이름을 붙였을 것으로 본다.